Введение
Актуальность.
Макс Вебер – один из основоположников социологии религии. Он рассматривал религию как социальный институт и описывал её связь с другими социальными институтами, изучал влияние религии на общество, а также его хозяйственную деятельность.
Цель
Объект
Предмет
задачи
1. Рассмотреть личность и социологическую концепцию Макса Вебера
2. Изучить религию как социальный институт
3. Дать понятие религии с точки зрения Макса Вебера
4. Проанализировать социологию религии Макса Вебера
5. Изучить взаимосвязь религиозности и поведения человека
Структура
Глава 1. Макс Вебер и понятие религии
1.1. Личность и социологическая концепция Макса Вебера
Эмиль Максимилиан Вебер
М. Вебер является одним из крупнейших социологов конца XIX – начала XX века.
В 1882 году он начинает обучение в Гейдельбергском университете, где изучает право, экономику, историю и философию. В 1889 году защищает докторскую диссертацию.
В последующие годы Вебер преподаёт в различных университетах. В 1893 году он становится профессором Берлинского, а в 1894 – Фрибургского университетов. После своей поездки в США пишет свою всемирно знаменитую работу «Протестантская этика и дух капитализма».
Макс Вебер является одним из основоположников социологии религии, он описывал связь религии с другими социальными институтами и её влияние на общество, и его хозяйственную деятельность. Также Вебер большое внимание уделял сравнительному анализу различных мировых религий.
Во время первой мировой войны Вебер возглавляет госпитали Гейдельбергского района. А после поражения Германии в этой войне принимал участие как эксперт в подписании капитуляции и активно участвовал в разработке положений Веймарской конституции.
С 1919 года он работал преподавателем на должности профессора в Мюнхенском университете.
14 июня 1920 года в Мюнхене Макс Вебер скончался.
После его смерти в 1921 году был издан его трёхтомник «Сочинения по социологии религии».
М. Вебер внёс большой вклад в следующие области социального знания: общая социология, политическая социология, методология социального познания, социология религии, социология права, теория капитализма, экономическая социология. Вебер называл свою концепцию «понимающей социологией». Социология в данном случае анализирует социальное действие, а также пытается объяснить его причину. Понимание интерпретируется как познание социального действия через его субъективно подразумеваемый смысл. По этой причине в социологии находят отражение все многообразие мировоззрений и идей, которые регулируют человеческую деятельность.
Теоретическая социология
... и наоборот» [2, 491-492]. Одновременно социология становится средством учреждения Религии Человечества. По Конту, в противовес протестантам и ... в движение моралью и религией. Вот почему в «Системе позитивной политики» социология растворяется в этих двух сферах. ... хорошо видно в любопытном тезисе Конта, согласно которому социология должна стремиться «постоянно представлять как неизбежное то, что ...
М. Вебер в отличие от своих современников не стремился строить социологию по образцу естественных наук. Он относил социологию к гуманитарным наукам или, используя его термины, к наукам о культуре, составляющим как по методологии, так и по предмету независимую область знания. К основным категориям понимающей социологии относятся: поведение, действие, социальное действие. Поведение определяется как наиболее общая категория деятельности, переходящая в действие в том случае, если действующий связывает с ним субъективный смысл. Когда действие соотносится с действиями других людей, ориентируясь на них, можно говорить о социальном действии. Сочетания социальных действий образуют «смысловые связи». На основе «смысловых связей» формируются социальные институты и отношения.
Социологическая теория М. Вебера возникла на волне антипозитивистской реакции, представители которой отстаивали специфику социального познания, которую они усматривали в необходимости «понимания человеческих действий», использовании идеографического метода и отнесения к ценностям.
По мнению М. Вебера, социология должна учитывать субъективные аспекты социально-исторических явлений, т.е. интересы, потребности и цели человеческой деятельности, но в то же время она не может игнорировать присущие научной методологии требования объективности и эмпирической проверяемости.
Социология должна быть ценностно-нейтральной наукой, а ее главная задача заключается в том, чтобы понимать смысл и значение человеческих действий и с учетом их раскрывать причинные законы развития общества.
Признавая специфику социального познания, М. Вебер стремился выработать адекватную ему методологию и логику формирования понятий, что нашло свое выражение в разработанном им методе идеальных типов. Согласно М. Веберу, идеальный тип есть продукт творческого воображения, который создается путем идеализации и мысленного синтеза наиболее значимых, с точки зрения ученого, аспектов изучаемого явления. Идеальный тип не является отражением действительности, скорее он противостоит ей как утопическая конструкция. Он давал возможность понять эмпирическую реальность путем соотнесения, сравнения ее с идеальным типом. М. Вебер выделял две разновидности идеальных типов: историческую, используемую для анализа уникальных исторических конфигураций (феодализм, христианство, конфуцианство и т.д.) и социологическую, куда он включал разработанные им типы социального действия.
Придерживаясь номиналистической точки зрения на общественную жизнь, он полагал, что все социальные явления в конечном счете складываются из различных сочетаний индивидуальных действий, и любая попытка рассматривать общие понятия, такие как государство, общественно-историческая формация и другие, в качестве реальных исторических сущностей является ошибочной. Поэтому понимание смысла и значения человеческих действий есть исходная предпосылка социологического исследования.
М. Вебер выделял четыре основных типа социальных действий:
1) целерациональный, в котором имеют место соответствие целей и средств действия;
Религия как социальное явление. Происхождение и сущность религии
... определив "невроз как индивидуальную религиозность, религию как ... явлений лежит воздержание от непосредственного удовлетворения природных страстей, что и определяет их сходство. Отсюда его вывод, что навязчивые действия, навязчивый невроз можно рассматривать как патологическую копию развития религии, ...
2) ценностно-рациональный, в котором действие совершается ради какой-то ценности;
3) аффективный, базирующийся на эмоциональных реакциях людей;
4) традиционный, происходящий в соответствии с традициями и обычаями.
М. Вебер утверждал, что в процессе развития мировой цивилизации имеет место усиление рационалистических начал в жизни общества. Изучение рациональности как ведущей тенденции западноевропейского капитализма явилось главной темой его основной работы «Протестантская этика и дух капитализма». В этой работе он показал, что возникновение капитализма в Европе имело не только социально-исторические предпосылки, но и духовные истоки, среди которых важнейшая роль принадлежала протестантской религиозной этике, внушающей человеку ценности бережливого и рачительного труда.
Большой вклад внес М. Вебер в развитие политической социологии, выделив три типа господства: харизматический, основывающийся на аффективном действии и слепой вере в вождя; традиционный и бюрократический, которые соответствуют трем типам социального действия: аффективному, традиционному и целерациональному.
М. Вебер заложил основы современной теории социальной стратификации, которая является попыткой преодолеть ограниченность марксистской концепции экономической стратификации. Он полагал, что не только экономический фактор в виде собственности, но и политический фактор (власть) и статус (престиж) могут рассматриваться в качестве критериев социальной стратификации, вследствие чего она становится многомерной.
1.2. Религия как особый социальный институт
Религия — часть общественной жизни, от которой не может быть изолирована, так прочно она вплетена в ткань социальной жизни. Тем не менее, характер и степень этой связи религии с обществом на разных этапах его развития неодинаковы. С усилением социальной дифференциации возрастает и самостоятельность различных сфер общественной жизни. Общество, идя по пути специализации и дифференциации, эволюционирует от состояния целостности, в которой еще неразличимы и слиты воедино все слагаемые его жизнедеятельности, к такой целостности, которая представляет собой единство многообразия.
Говорить о религии как о специфическом социальном феномене, различаемом в ряду других (мораль, искусство, философия, право, наука), можно лишь применительно к довольно поздним эпохам истории. Анализ религии как социального феномена в его взаимодействии с обществом возможен лишь в рамках истории социальной дифференциации. Это означает, наряду с прочим, что выполняемые религией функции необходимо рассматривать, если речь идет о развитом обществе, в их переплетении с функционирующими в обществе другими социальными системами.
Такой подход предполагает, во-первых, что функции религии должны быть соотнесены с тем фундаментальным фактом, что всякое социальное действие есть субъективно осмысленное действие, ориентированное на определенные ценности. Вопрос о соотношении религии и общества — это, прежде всего, вопрос о роли религии в мотивации социального поведения. Во-вторых, в социологии этот вопрос раскрывается в анализе взаимодействия между специфическими формами деятельности и религией: религия и экономика, религия и политика, религия и семья и т. д.
Основными элементами религии как институализированной системы являются:
1. Религиозные символы, идеи, трактаты, догматы, учения, зафиксированные в Священном писании, Торе, Коране и т.д.
Социальные функции религии
... Социальная роль религии Церковь как социальный институт объединяет людей на почве общей веры, обеспечивает им потустороннее «спасение». функции религии Рассмотрим основные функции и выясним, как они влияют на жизнь ... из сторон социального характера религии. специфически религиозную 2. Социальная роль религии на современном этапе Особую актуальность вопрос о роли религии как социального явления ...
2. Культ, эмоционально поддерживающий привязанность верующего к данной религии, вырабатывающий в нем религиозные чувства: храмовые службы, молитвы, праздники, обряды, ритуалы;
3. Организация взаимодействий людей по поводу религиозной практики – церковь (или ее аналог).
Последняя организует, координирует, контролирует религиозную деятельность всех приверженцев данной религии, проводя четкое статусно-ролевое размежевание между служителями культа. Священниками, отправляющими религиозно-культовую и идейно-релегиозную деятельность, и мирянами, т. е. простыми людьми.
Как известно религия существует не только как система представлений, восприятия и объяснения мира. Сила и значимость религии в жизни общества потому столь велика, что религия (религиозная практика) функционирует как важнейший социальный институт, обеспечивающий соответствующее поведение людей
Религия есть звено социокультурных связей, функционирование которого позволяет понять их структуру и возникновение: религия выступает как фактор возникновения и формирования социальных отношений, во-первых, и как фактор легитимизации тех или иных определенных форм социальных отношений, во-вторых; религия должна быть рассмотрена, следовательно, в качестве фактора, способствующего поддержанию стабильности общества, и одновременно фактора, стимулирующего его изменение. В основе этих проявлений религиозной активности лежит одна и та же функция, относящаяся к числу основных функций религии, — функция смыслополагания.
В соответствии с этой функцией религия — то, что делает человеческую жизнь осмысленной, она снабжает ее важнейшим компонентом «значением». Это происходит благодаря тому, что религия дает картину мира (космоса, универсума), в которой несправедливость, страдание, смерть, все то, что делает «мою жизнь» трагической неудачей, сокрушает надежды, «ломает мою судьбу, которая могла бы быть совсем другой», все это оказывается обладающим значением и смыслом в той перспективе «последней или конечной реальности», которую предлагает религия в своей картине мира. Если страдания и смерть имеют значение, если человек знает, в чем оно, то у него появляется сила жить, преодолевая страдания. Сильным делает человека знание того, зачем он живет. Слабым, беспомощным, пребывающим в растерянности, «потерянным» становится человек, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Равным образом, жизнь лишена смысла, если человек не чувствует, что он заслужил свой счастливый жребий, если ему просто случайно повезло. И в этом случае жизнь также лишена значения, ибо все дело слепого случая и ничто не надежно.
С мировоззренческой (смыслополагающей) функцией религии тесно связана легитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил крупнейший американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, социокультурное сообщество не способно существовать, если не обеспечено определенное ограничение действий его членов, постановка их в определенные рамки (лимитирование), соблюдение и следование определенным узаконенным образцам поведения. Конкретные образцы, ценности и нормы поведения вырабатывают морально-правовая и эстетическая системы. Религия же осуществляет легитимизацию, т е. обоснование и узаконивание существования самого ценностно-нормативного порядка. Именно религия дает ответ на главный вопрос всех ценностно-нормативных систем: являются ли они продуктом общественного развития и, следовательно, имеют относительный характер, могут изменяться в различных социокультурных средах или же они имеют надобщественную, надчеловеческую природу, «укоренены», базируются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религиозный ответ на этот вопрос обусловливает превращение религии в базовую основу не отдельных ценностей, норм и образцов поведения, а всего социокультурного порядка.
Социология религии
... социолог располагает разнообразными и взаимодополняющими методами, позволяющими на эмпирическом уровне исследовать религиозные поведения, накапливая необходимые данные для теоретических обобщений. Глава I. Религия как объект социологии Социология религии ... наукам о религии. Методы социологии религии. Социолог использует для анализа религии методы, выработанные и применяемые социологией в исследовании ...
Наряду с этими основополагающими функциями религии отмечаются интегративная и дезинтегративная функции. Известный французский социолог Э. Дюркгейм сравнивал религию в качестве интегратора социокультурных систем с клеем, поскольку именно религия помогает людям осознавать себя как духовную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Религия дает человеку возможность самоопределиться в социокультурной системе и тем самым объединиться с родственными, по обычаям, взглядам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э.Дюркгейм придавал совместному участию в культовой деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как социокультурную систему: она подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет социальное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности.
Обратной стороной интегрирующей функции религии выступает дезинтегрирующая. Выступая в качестве источника социокультурного единения на базе тех или иных ценностей, нормативных установок, вероучения, культа и организации, религия одновременно противопоставляет эти общности другим общностям, сформировавшимся на базе другой ценностно-нормативной системы, вероучения, культа и организации. Это противопоставление может служить источником конфликта между христианами и мусульманами, между православными и католиками и т. д. Причем эти конфликты нередко сознательно раздуваются представителями тех или иных объединений, поскольку конфликт с «чужими» религиозными организациями способствует внутригрупповой интеграции, вражда с «чужими» создает чувство общности, побуждает искать опору только у своих».
Для социологической науки наиболее существенной является общественная функция религии, которая заключается в том, что религия определенным образом интерпретирует существующие отношения, но не продуцирует их. Религия есть идеология, ее самая ранняя, исторически первая форма. Ее социальная функция идеологическая: она или оправдывает и тем самым узаконивает существующие порядки, или осуждает их, отказывает им в праве на существование. Она может питать социальный конформизм, служа тормозом общественного развития или же стимулировать социальный протест.
Например, с тех пор как христианство стало государственной религией Римской империи (в IV в.), его социальные принципы оправдывали порядки, основанные на эксплуатации человека человеком. Обещая за терпение в этом мире награду после смерти, христианство было “опиумом народа”. Во второй половине XIX в. ситуация для религии в европейском обществе заметно меняется. Усилившиеся в связи с индустриализацией и урбанизацией процессы социальной дифференциации остро поставили вопрос о факторах, интегрирующих общество. О позитивной роли религии в качестве такого фактора начинают говорить ученые, обратившиеся к осмыслению социальных отношений, прогресса, стабильности и порядка. С точки зрения Э. Дюркгейма, религия отвечает важной социальной потребности обеспечения солидарности в обществе, его целостности.
Религия как социальный институт
... религия как социальный институт. Цель работы : рассмотреть один из самых древних социальных институтов – институт религии. Из поставленной цели вытекают следующие задачи: Рассмотреть: понятие, типы и функции социальных институтов; понятие религии ... в наиболее важных сферах общественной жизни. В качестве механизмов принуждения могут выступать как санкции за невыполнение правил, так и различные ...
Таким образом, мы подошли к тому, что религия может по-разному отражаться на социуме, что может зависеть и от формы религии. Классифицировать религии можно по разным факторам. Например, по объекту поклонения:
Тотемизм предполагает веру в животных и растения, обладающих сверхъестественной силой. Обычно каждый род или клан имел свой собственный тотем, с которым были связаны различные виды ритуальной деятельности.
Анимизм — это вера в призраков и духов, которые населяют мир наравне с людьми. Эти духи могли быть злыми и добрыми по отношению к людям, могли многочисленными способами влиять на человеческое поведение и даже «вселяться» в человека. Тотемизм и анимизм рассматриваются как архаичные формы религии, не свойственные развитым индустриальным странам.
Другим основанием для дифференциации религиозных форм служит количество богов, которым поклоняются верующие в рамках одной религии. В случае существования множества богов, религию называют политеистической; если же религия предполагает веру в одного (единственного) Бога, ее называют монотеистической.
Монотеистическими религиями, оказавшими наиболее сильное влияние на историю человечества являются иудаизм, христианство и ислам.
Выделяют и так называемые этические религии, для которых характерно отсутствие богов и придание особого значения этическим идеалам, благодаря которым верующие способны ощущать взаимосвязь всех природных явлений и единство Вселенной. К ним относятся буддизм, конфуцианство, даосизм.
Кроме того, в настоящее время религии классифицируют на мировые и национальные (локальные), отличающиеся степенью своего распространения в мире; а также институциональные (традиционные) и внеинституциональные (нетрадиционные) религии, специфика которых связана со степенью их легитимизации, формализации и устойчивости.
Мировые религии — это религии, получившие наибольшее распространение в современном обществе и оказывающие значительное влияние на его функционирование и развитие. К ним относят буддизм, христианство, ислам.
Локальные религии — это религии, не получившие широкого распространения в мировом масштабе и, как правило, связанные с национальными традициями (иудаизм, конфуцианство, синтоизм).
Институциональная религия — это объединение верующих, связанных между собой системой религиозных отношений, для которого характерно единство вероучения, обрядности, организации, ролевых взаимосвязей. Религиозный институт отличается устойчивостью, жесткой иерархией, господством догматики и строгих предписаний в области вероучения и поведения. Такой институт освящается и канонизируется. Как правило, к таким институтам относят церковь, устойчивую секту.
Внеинституциональные религии — это различные модернистские объединения верующих, часто противопоставляющие себя обществу и религиозному институту, неустойчивые, аморфные, со слабой организацией (иногда при полном ее отсутствии), для которых характерно свободное членство, отсутствие иерархии и строгой дисциплины.
Социология религии М. Вебера
... д. Неудивительно, что в этой связи веберовскую социологию религии рассматривают как социологию культуры вообще. [7;51] По Веберу, только понимание смысла совершаемых действий, только ... работы над "Протестантской этикой") интерес Вебера к религии, в данном случае к протестантизму, ограничивался главным образом определением той роли, какую сыграло изменение религиозной этики в становлении капитализма, ...
Принадлежность к нетрадиционной религии определяется исключительно принятием определенных верований (как правило, это различные культы и неустойчивые секты).
К внеинститутоциональной религии относят и «субъективную» религию индивида, которая основывается на его индивидуальном ощущении собственной связи с потусторонним миром.
Таким образом, религия — это мировоззрение и поведение отдельного индивида, группы, общности, которые определяются верой в существование сверхъестественного. В социальной структуре общества религия традиционно представляет собой один из наиболее важных социальных институтов, включающих систему социальных норм, ролей, верований и процедур (ритуалов, обрядов), формальных и неформальных кодексов поведения, организационных форм.
На протяжении большей части человеческой истории религия играла решающую роль при конструировании человеком социальной реальности и была наиболее эффективным и распространенным средством реализации социального контроля в обществе.
Стоит, однако, отметить, что религия, как институт, на протяжении своего существования претерпевает глобальные трансформации. Формирующееся в России общество изменяет основные социальные институты и социальные взаимоотношения. Религия не исключение.
1.3. Определение понятия «религия» по Максу Веберу
Ответить на вопрос, что такое религия, социолог, по мнению Вебера, может лишь после изучения этого феномена: «Определение того, что «есть «религия, не может быть дано в начале исследования такого типа, каким является наше, — оно может быть дано только в его конце». Вебер не снимал проблему определения религии, он просто указывал на то, что социологическое определение религии должно основываться на эмпирических данных. Кроме того, социологическое исследование религии, согласно Веберу, есть исследование совместной деятельности определенного типа, объяснение которой возможно только исходя из понимания субъективных переживаний, представлений, целей действующего субъекта (индивида, группы), т.е. предполагает понимание «смысла» деятельности, в том числе и в религиозной сфере. Но внешне эта деятельность чрезвычайно многообразна, и даже одно и то же ритуальное действие, например похоронный обряд, может быть интерпретировано и понято разными исследователями по-разному.
Социолог должен, таким образом, идти к определению религии, прежде всего, индуктивным путем, опираясь на данные, которые могут быть обнаружены эмпирически, и эти данные должны но возможности представлять исследуемое явление всесторонне и достаточно полно. Только на такой основе, наблюдая во всем многообразии и противоречивых проявлениях тот тип социального поведения людей, который воспринимается как религиозное поведение, социолог может строить теоретические обобщения.
Из приведенного рассуждения Вебера видно, что социолог сталкивается с серьезными трудностями, решая проблему определения религии. Однако в значительной мере работа социолога сводится именно к определению того, что есть религия и что религией не является, т.е. он должен найти критерий или критерии, которые позволяют выделить из всего многообразия видов человеческого поведения тот, который может быть назван религиозным. Но, анализируя эмпирический материал, социолог уже предварительно должен иметь критерий такого различения, т.е. с самого начала опираться на определенное решение вопроса о том, что есть религия и что не есть религия.
Социология религии
... Вебер, Г. Зиммель, Б. Малиновский, выступили в своих работах одновременно и как основоположники социологии в целом, и как родоначальники и классики социологии религии. Место, которое принадлежит социологии религии ... предмет которых составляет именно религия и только религия. К их числу наряду с социологией религии относятся психология религии, история религии, представляющие собой самостоятельные ...
Социолог должен иметь четкое определение религии, с которым он мог бы работать, т.е. выделить религию из множества других явлений, определить объект своего исследования.
В исторических проявлениях религии оказалось невозможным выявить нечто определенное — какие-то пусть немногие, но повторяющиеся, бесспорные признаки. Оказалось, что слово «религия» не во всех языках имеет однозначные эквиваленты, что в обыденной речи в слово «религия» вкладывается неоднозначное содержание. Понимание религии, которое принимает за образец христианство, часто неприложимо к другим религиям.
Так, различение имманентного, посюстороннего, и трансцендентного, потустороннего, которое дает возможность идентифицировать в качестве религий европейские конфессии, не годится в отношении большинства неевропейских религий — буддизма, синтоизма, конфуцианства, индуизма, которые все же принято, безусловно, рассматривать как религии.
Особенностями западноевропейской культуры, в первую очередь, являются секуляризация, плюрализм, влияние научного мировоззрения и светского гуманизма.
Изучая религию, Макс Вебер особенно интересовался спецификой её воздействия на общество. Он изучал отношение религии к другим культурным институтам, в частности, к экономике. Отличает Вебера, прежде всего, совмещение исторического подхода с функциональным: он классифицировал результаты сравнительного анализа с помощью разработанного им понятия «идеального типа». Предложенная Вебером классификация религий как разных типов путей спасения, мотивирующих прежде всего приятие или неприятие мира, является одним из важнейших результатов такого анализа. Подход Вебера к религии заключается в том, чтобы понять «условия в результате определенного типа социального поведения» через выявление значения этого поведения для индивида. Свое исследование мировых религий Вебер рассматривал как целостный проект. Частью всестороннего анализа влияния разных религий на экономическую и социальную сферу в разных культурах было изучение вклада протестантизма в развитие Запада. Вебер сравнивает разные религии и выявляет, какая степень рационализации экономической деятельности допускается той или иной религией. Как показывает Вебер, степень рационализации обратно пропорциональна силе влияния магического элемента, который в разной степени присутствует в каждой религии.
Анализируемые Вебером религии — буддизм, зороастризм, христианство, ислам, иудаизм — сменившие на протяжении I тысячелетия до н. э. прежние формы религиозной жизни, предполагают сравнительно высокий уровень социальной дифференциации, значительное появление личности, наделенной самосознанием, интеллектуальное развитие. Именно эти религии дают материал для анализа этических учений, которыми руководствуются действующие индивиды, связи религии с социальными и профессиональными слоями и группами, таких типов религиозной организации, как церковь и секта.
Вебер отмечает, что религию следует отличать от веры. Вера, которой живут люди в ту или иную эпоху в разных сообществах, находит свое выражение в религии, но не только в ней, а и во всех социально значимых решениях, действиях и институтах. Религия — социальный институт веры, так же как наука — институт знания.
Сущность и тенденции развития социальных групп
... группы. Цель курсовой работы - рассмотреть и проанализировать социальные группы и общности в контексте исторической эпохи. Задачи курсовой работы: рассмотреть социальную структуру общества; определить социальные общности и условия их возникновения; выделить разновидности социальной общности; рассмотреть социальные группы ... религии, культуре, материальных основах жизни; особую группу ... капитализма. ...
Если поиски определения религии все же не приносят полного удовлетворения тем, кто спрашивает, что есть религия, то достаточно определенно можно указать элементы, из которых она складывается, и ее место в социальной системе и культуре, т.е. что представляет собой религия как социокультурный феномен. Чтобы обеспечить ее существование в качестве социального феномена, необходим определенный набор средств коммуникации, форм выражения, способов интернализации интерпретации и распространения: это верования (мифы); ритуалы (культ); этос (склонности и моральные ценности группы); мировоззрение (познавательная перспектива, в которой жизненный опыт рассматривается как составная часть общего понимания бытия как осмысленного целого, космологии) — в целом система символов, помогающих выразить «невыразимое», обозначить словом не укладывающиеся в рациональные понятия чувства, эмоции, переживания, в которых живет вера на психологическом уровне. Таким образом (и это — во-вторых, отвечая на вопрос, что такое религия), следует указать на те функции в жизни человеческих обществ, которые религия выполняет в качестве социального института и культурной системы, поддерживая их жизнедеятельность.
Существует огромное многообразие символических форм, которые выполняют функцию религии, формируя человеческий опыт рождения и смерти, зла и добра, страдания и блаженства, опыт личных и социальных неудач или побед не столько на уровне конкретных его контекстов, сколько на уровне обобщения, выходящего за эти пределы и соотносящего человека с конечными условиями его существования. Религиозные символы способны предложить ответы на вопросы о смысле всего этого, тогда как невозможно получить ответ на эти глубокие вопросы, оставаясь в пределах повседневных категорий причины и следствия. «Именно эта способность религиозных символов формировать значение и чувство на относительно высоком уровне обобщения, выходящего за пределы конкретных контекстов опыта, придает им такое могущество в человеческой жизни, как личной, так и общественной».
Задача социологического исследования религии — раскрыть и объяснить социальные последствия такого рода ориентации, которая в традиционных религиях устанавливает общий для всех ее последователей набор определений действительности, «общий универсум, в котором вся социальная жизнь получает общезначимый высший смысл», по выражению П. Бергера. Если социальная деятельность людей — это деятельность осмысленная, то одной из областей производства смыслов является религия во всем многообразии ее форм. Социальные последствия задаваемых ими ориентации неоднозначны. Религия может служить как преградой, так и стимулом социальных перемен. Исторический опыт свидетельствует о том, что на религиозных ценностях основывались как революционные и реформистские социальные и политические движения, так и консервативное утверждение незыблемости существующих порядков как богоустановленных.
Глава 2. Изучение социологии религии Макса Вебера
2.1. Социология религии
Свое внимание М. Вебер концентрировал на великих религиях, а не на примитивных ее формах. Названия его работ указывают на объект исследования, а именно – на связь между экономическим поведением и религиозными традициями. В действительности, перспектива в таком случае гораздо более широкая, и перед нами — значительная попытка сравнительного изучения религий.
Вебер начинает с того, что задает себе в «Протестантской этике и духе капитализма» вопрос, который предопределит все его дальнейшие исследования: «Каким образом некоторые религиозные верования определяют появление экономического мировоззрения, другими словами – ethos формы экономики? Мы взяли в качестве примера отношение духа современной экономической жизни к рациональной этике аскетического протестантства».
Вебер даёт следующий ответ: в экономической области Запад смог рационализировать поведение, сочетая пуританский аскетизм религиозного происхождения и желание организовать этот мир, во-первых, во славу Божью, а во-вторых, вне зависимости от каких-либо этико-религиозных соображений.
«В то время как аскетизм старался изменить мир и распространить на него все свое влияние, блага мира сего приобретали над людьми все растущую и неизбежную власть, власть такую, какой никогда ранее не знали. Сегодня дух религиозного аскетизма будто бы окончательно вырвался из клетки? Кто знает… Как бы там ни было, победивший капитализм больше не нуждается в такой поддержке, поскольку опирается на механическую базу».
Далее Вебер проводит широкое исследование влияния, оказываемого религиозными факторами на экономику. Сравнивая поведение таких влиятельных лиц, как брахманы, мандарины, буддистские монахи и фарисеи, в различных культурных и религиозных контекстах, он задается вопросом о мировоззрениях, послуживших препятствием для развития экономической инициативы. Почему другие цивилизации, подобные Китаю и Индии, настолько блестящие в остальном, не знали капитализма, как, впрочем, и социализма, и вообще избежали рационализации экономического поведения? Вехами этого исследования стали крупные монографии, лишь часть которых была опубликована при жизни автора. У него не хватило времени закончить даже рабочие заметки, которые он затем намеревался собрать воедино.
У Вебера подчеркивается стремление к бесконечному труду. Причем не только у рабочего, но и у капиталиста. И это не объяснить одной пауперизацией пролетариата, так как иррациональная интенсификация деятельности идет и у капиталиста (бесконечное стремление к прибыли).
Объяснение капитализма у Вебера связано с кальвинизмом и его «скрытым» Богом, с его скрытой благодатью, которая никак не манифестируется. И активность предпринимателя, капиталиста – это попытка удостовериться в благодати.
Как возникает субъект этой достоверности? Кальвинизм связан с тем, что человек должен постоянно убеждаться, что он спасен. Его благодать – сложный феномен. Она ему дана, но одновременно и скрыта. Человек сам для себя является тайной. И эту тайну человек все время пытается выявить за счет того эксперимента, коим является труд. Это неочевидное прочтение Кальвина Вебер и предложил считать основой, психологической базой капитализма, это доктринальное утверждение. Часто делают ошибку и считают, что Вебер напрямую считал кальвинизм идеологией капитализма. Это не так. Кальвинизм как религиозное учение аскетического толка прямого отношения к капитализму не имел. Однако путем сложного диалектического развития, от бесконечного покаяния к бесконечному труду, путем секуляризации, кальвинизм превращается из религиозного в общеморальный принцип. И только в этом виде становится основой земной, имманентной экономической деятельности.
Критики Вебера утверждали, что его целью являлось опровержение исторического материализма, кроме этого, Вебер стремился объяснить процесс исторического развития исключительно воздействием религиозных верований, которые господствовали в том или ином обществе. Но Вебер, скорее, пытался доказать то, что экономическое поведение людей существенно зависит от общих взглядов людей на окружающий мир, ане только от характера производственных отношений. Между тем религиозные догмы и их толкование — это и есть важнейшая составная часть их общего видения мира. По этой причине на рынке христианин будет вести себя иначе, чем буддист или мусульманин. Так Вебер, изучая социологию религий, ставит своей основной задачей выяснение зависимости экономического поведения людей от характера их мировоззрения.
Снова обратимся к работе Вебера «Протестантская этика и дух капитализма», так как, вероятно, она является наиболее отчетливой иллюстрацией такого подхода. В ней утверждается что светская культура капиталистического общества невероятным образом возникла из аскетизма, который насаждался протестантским реформизмом.
Если попытаться мысленно представить себе карту Европы конца XIX века и выделить при этом на ней три группы стран — в соответствии с направлениями христианской религии господствующими в них, то мы увидим католический юг и юго-запад, к которым принадлежат Италия и Испания, православный восток и юго-восток (Россия, Балканы, Греция) и протестантский центр и северо-восток (Англия, Германия, скандинавские страны).
Далее, если выделить зоны, которые различаются по степени развитости капиталистической экономики того периода, можно убедиться в том, что границы области, где уровень «продвинутости» капитализма был наивысшим, четко совпадают с границами протестантского мира.
Капитализм, по Веберу, определяется наличием предприятий…, цель которых получение максимальной прибыли , а средство достижения этой цели — рациональная организация труда и производства . Сочетание стремления к прибыли с рациональной дисциплиной — вот исторически индивидуальная черта западного капитализма. Индивиды, жаждущие денег, имелись во всех известных обществах, но редкая и, возможно, уникальная особенность капитализма состоит в том, что желание наживы удовлетворяется не путем завоевания, спекуляций или других авантюр, а с помощью дисциплины и науки .
Капитализм западного типа свое развитие получил только в западноевропейской цивилизации и в первую очередь в тех обществах, в которых господствовала идеология протестантизма. Как совокупность нравственных правил, которыми следует руководствоваться в повседневной деятельности, протестантская этика может быть сведена к следующим основным положениям кальвинистской концепции:
- этот таинственный и всемогущий Бог заранее предопределил каждому из нас спасение или осуждение на погибель, а мы же своими действиями бессильны изменить предначертание Божье;
- во славу себе Бог создал мир;
- человек, предопределённый Богом к спасению или гибели, должен трудиться на приумножение славы Божьей и на создание на этой земле Божьего царства;
- дела мирские, человеческая природа, плоть относятся к категории греховности и гибели, спасение же даруется человеку свыше как Божья благодать».
Религиозное мировоззрение такого рода обращено на сугубо мирские дела, так как отвергает мистицизм. Религиозное мировоззрение склоняет человека к тому, чтобы обратить внимание на естественный порядок вещей, доступный изучению с помощью науки. Следовательно, отвергается любое идолопоклонство, интерес верующих обращается, в первую очередь, на удовлетворение насущных потребностей, при этом научные изыскания признаются вполне правомерными.
расколдовывания
В названии одного из разделов работы Вебера о протестантской этике «Аскеза и капиталистический дух» прямо связываются самоограничение в потреблении материальных благ и цели капиталистического накопления. Вебер, рассматривая эту проблему, отмечает, что и в других цивилизациях можно было найти немало рациональных предпосылок к развитию капиталистического хозяйственного строя, но религиозный фактор в них отсутствовал. Для того, чтобы возник капитализм, необходимо было развитие у достаточно большой части членов общества особого мироощущения в форме мирской протестантской аскезы: «Произвести как можно больше и потребить как можно меньше, что в некотором смысле представляет крайнюю степень неразумности, хотя именно этот признак составляет сущность капитализма, как его видит Маркс, и основу советизма, как его представляют себе те, кто не относится к коммунистам».
Так, протестантизм подчеркивал независимость индивида от церкви, ритуала и духовенства. Его религиозные доктрины утверждают, что верующие совсем не обязаны ради своего спасения зависеть от посреднической роли священника, от личных благочестивых дел или от институционализированных средств благоволения католической церкви (конфессия, евхаристия, баптизм).
Индивидуальная вера в Христа как личного спасителя греховного человечества стала ключевым элементом протестантских доктрин. Протестанты подвергались «спасительной опеке», так как пока они верили, что для спасения предопределены только избранные, они не могли приобрести полной уверенности в своем личном спасении. Пасторское увещевание в протестантизме утверждало, что откликом на такую заботу должно стать светское призвание, тяжелая работа, общинное служение, самоконтроль, так как эти качества могли бы дать знак избранности. Для культурного содержания раннего капитализма много дал протестантизм: индивидуализм, враждебность к унаследованному богатству и роскоши, мотивацию к достижениям, стремление к организации и расчету в общественной и личной жизни, законность предпринимательского призвания, сопротивление магии и суеверию. И, скорее всего, именно протестантизм выработал большинство элементов рационализации западного общества. В то же время Вебер считал, что эта этика уже не являлась необходимым условием развития капитализма после его утверждения в качестве господствующего общественного строя, но была чрезвычайно важна для развития духа капитализма.
После создания «Протестантской этики и духа капитализма» Вебер начал обширную работу по сравнительной социологии религии, охватывающей исследования религии Индии, Китая и античного Ближнего Востока. Перед смертью Вебер работал над социологией Ислама.
Ретроспективно оценивая, можно утверждать, что вошедший в подготовительные материалы объем информации ошеломляет. Предпринятые Вебером некоторые из конкретных исследований по социологии религии оказали глубокое воздействие на общий объем эрудиции в этих областях.
Но, несмотря на то, что Вебер в ходе своей работы сходил со многих направлений, он всегда возвращался к составляющему главный его интерес отношению интеллектуального и экономического процессов в истории. К своему удовлетворению, установив связь религии с капитализмом на Западе, он с целью верифицирования своего первоначального тезиса использовал общую историю человеческой религии как гигантскую лабораторию. Снова и снова главным пунктом его исследований древних и незападных религий становилось отсутствие аскетизма внутреннего мира.
2.2. Религиозность и поведение
Вебер назвал свои очерки о религии Древнего Китая, Индии и Иудеи «Хозяйственная этика мировых религий». Это название говорит о том, что не ослабевал первоначальный интерес Вебера к вопросу о влиянии протестантской этики на экономическую деятельность. Однако фактически Вебер возвращался к этой общей теме своих исследований лишь время от времени. Отход от названия в его буквальном смысле стал необходим, так как некоторые религиозные верования безразличны к экономической деятельности или не поощряют ее. Тем не менее, все религии стараются дать нравственные ориентиры для мирской жизни своих последователей, независимо от того, включают ли эти ориентиры «экономическую этику» или нет. В широком смысле Вебер имел в виду мирскую этику, которая есть часть любой мировой религии, и может быть названа особой «символикой духовных стимулов для простых верующих». Однако даже это
более обширное изложение цели не является полным, так как
Вебер исследовал взаимное влияние общества и религии друг
на друга, «до тех пор, пока это необходимо для нахождения точек соприкосновения с развитием стран Запада».
В центре внимания веберовского анализа находятся взаимоотношения между религиозными верованиями, статусом и силовой структурой групп, из которых состоит общество. Вебер использовал аналогичный подход и в своих прежних научных трудах. Так, изменение положения сельскохозяйственных рабочих и проблема биржевого регулирования в отношении к типичной ориентации участников обнаружили важнейшие аспекты социальной структуры Германии. Затем он сосредоточил внимание на религиозных деятелях Древнего Китая, Индии и Палестины, которые сформулировали и пропагандировали основные принципы нескольких мировых религий. Этический импульс этих постулатов может быть отчасти
понят как реакция на материальные и духовные запросы указанных социальных групп, а отчасти как независимое социальное характерообразующее влияние религиозного вдохновения и харизматических личностей.
Присущий каждой из мировых религий взгляд на мир вырабатывался строго определенными социальными группами пуританскими богословами, учеными — конфуцианцами, индийскими браминами, иудейским левитом и пророками. Каждая из этих обладающих определенным статусом групп вела свой «образ жизни» и каждая развивала определенные религиозные убеждения. Особая цель Вебера состояла в том, чтобы проанализировать социальные условия, при которых харизматическое вдохновение немногих становилось вначале «образом жизни» определенной общественной группы и со временем преобладающим ориентиром для всей цивилизации.
Каждое общество, по Веберу, представляет собой смесь социальных групп в большей или меньшей степени привилегированных, которые пытаются либо сохранить свой «образ жизни», либо улучшить его с помощью социальной дистанции или исключительности, а также путем монополизации экономических возможностей. Чтобы понять стабильность и динамику общества, мы должны попытаться осознать стремления социальных групп в соотношении с идеями и ценностями, преобладающими в обществе или, наоборот, выявить для каждой рассматриваемой нами идеи или ценности социальную группу, материальный и духовный образ жизни которой эта ценность или идея пытается улучшить. Таким образом, Вебер подошел к изучению религиозных идей с точки зрения их отношения к коллективным действиям и, в особенности, с позиций социальных процессов, в ходе которых вдохновляющие идеи немногих становятся убеждениями массы людей.
Вебер рассматривал также каждую социальную группу как склонную к определенным идеям в силу своего образа жизни. Так, крестьяне склонны обоготворять природу и заниматься магией, христианское благочестие — это типично городской и буржуазный феномен, военная аристократия или иные политически доминирующие группы обладают чувством собственного достоинства, которое заставляет их отвергать религиозную идеализацию покорности и смирения и т. д.
Общим для обеих линий исследования является предположение о том, что общество — это конгломерат социальных групп, причем частичные расхождения во взглядах и интересах обусловлены различным статусом, а частичное совпадение во взглядах и интересах требует исследования имевших место в прошлом конфликтов и причин их возможного разрешения, ведущего к формированию модели господства и согласия.
Такой подход к изучению «социальной организации» является характерным для научной работы Вебера в целом. Следовательно, было бы полезным изложить ее ключевые моменты в форме предположений.
1. Каждое общество разделено на несколько социальных страт, для которых характерны уважение со стороны остальной части общества, монополистическая практика в экономической и социальной жизни, специфический образ жизни и особый, более или менее ярко выраженный взгляд на мир.
2. Коллективные действия, включая экономические,
основывающиеся на идеальных и материальных соображениях
статуса, входят в противоречие со всеми коллективными действиями, основанными исключительно на денежных отношениях
3. Будучи членами социальных групп, индивиды являются продуктом социальной организации. Идеи и поступки этих индивидов могут быть, следовательно, изучены как отличительные черты этой социальной организации.
4. Социальные группы могут быть — а часто это так и есть
- источниками моральных идей, формирующих поведение и мировоззрение принадлежащих к этим группам людей, и могут влиять на эгоистические действия огромного числа других людей.
Вебер старался в каждом случае проследить стиль жизни определенной социальной группы, от которой исходили характерные нормы поведения и идеи. В этом плане культура нации может быть истолкована как результат господства (власти) группы и групповых конфликтов в их историческом развитии.
Такой образ общества неоднократно возникает перед нами в работах Вебера. В данном контексте хотелось бы привести два примера. Один из них касается веберовского понимания политического действия, которое стремится охватить как огромные ограничения, накладываемые социальным положением на индивидов, так и огромные возможности для действий, внутренне присущие непостоянству социальной структуры.
Вебер соединил эти два направления путем понимания исторических ситуаций как относительно хрупкого равновесия между силами, действующими в прямо противоположных направлениях таким образом, что различия, порождаемые войной, политическим движением или даже влиянием отдельного человека, могут иметь далеко идущие последствия. Дело не в том, что такой фактор «создает» результат. Скорее в дополнение к другим силам, действующим в данном направлении, достаточно пренебречь всеобщим равновесием в пользу какого-либо одного результата в ущерб другому.
Поскольку Вебер рассматривал общество как равновесие между разнонаправленными силами, он явно отвергал попытки объяснить сущность социальных структур как единого целого, по крайней мере, в контексте социологических исследований. Для него социология была изучением понятного поведения людей в обществе, а коллективы, такие как государство, нация или семья, не могли «действовать» или «функционировать» как таковые. Разумеется, существуют важные узы между людьми, которые могут способствовать стабильности общества, действия каждого человека ориентированы на действия других, и все люди придают особую ценность коллективным образованиям, в которых они участвуют.
Принято связывать такую субъективную ориентацию и ценности с условиями социального бытия, в котором они рождаются. Однако, с точки зрения Вебера, неуместно относить как эти условия существования, так и субъективные реакции на них к какому-то коллективному образованию, как, например, «обществу», «государству» или «нации», как будто эти наблюдаемые явления были своего рода проявлением высших сущностей.
Вебер рассматривал общество как арену соревнующихся социальных групп, где каждая имеет свои экономические интересы, чувство достоинства, соответствующее своему статусу и определенным взглядам на окружающий мир и на людей. Он руководствовался этим принципом в своем анализе земельной аристократии, возвышающейся буржуазии, бюрократии и рабочего класса в имперской Германии. Он использовал этот же принцип в своей сравнительной социологии религии.
Окончательный успех каждой из великих религий был конечным результатом длительной борьбы. Каждая из ведущих социальных групп сталкивалась с противодействием одной или нескольких групп, которые подобным же образом стремятся к удовлетворению материальных и духовных интересов для того, чтобы утвердить или усилить исключительность и материальные привилегии своего «образа жизни».
Ученым — конфуцианцам приходилось бороться с колдунами, даосскими мистиками и буддийскими монахами, индусским браминам — с претензиями кшатриев, а также с привлекательной силой буддизма и джайнизма, различными еретическими течениями среди самих браминов, а еврейским пророкам – с многочисленными царскими оракулами и различными группами левитов. Особый акцент на борьбе между социальными группами лежал в основе веберовского личного духовного мировоззрения. Он был сознательно убежден в том, что некоторые конфликты между людьми объясняются противодействием конечных ценностей, которое не может быть уничтожено в ходе спора и выяснения точек зрения. Труды Вебера по социологии религии эмпирически подтверждают эту точку зрения. Самообладание и утонченные манеры конфуцианских благородных мужей, созерцательный аскетизм браминских праведников, этический рационализм иудейских пророков суть, в конечном счете, непримиримые жизненные позиции. Человек не может твердо стоять на позициях более чем одной из этих систем верований и действий.
Сказать, что непримиримые конфликты являются эндемической чертой общества, еще не значит заявить, что общество характеризуется постоянной нестабильностью. В своих исследованиях по Китаю и Индии Вебер скорее показал, что социальные группы, такие как ученые — конфуцианцы или браминские священники, становились, в конечном счете, доминирующими «носителями культуры». Вебер использовал термин «Trager», чтобы показать, что такие группы задавали тон в социальных отношениях своими идеями и стилем жизни и, таким образом, возможно, придавали большую стабильность обществу. Вебер не сомневался в том, что такой подход представляет собой большое упрощение.
В случае с Китаем он пытался компенсировать это, сопоставляя руководящий социальный слой образованных людей с более или менее противоположным слоем — сторонниками даосизма и народными магами. Затем он пытался показать, что конфуцианство заняло доминирующее положение благодаря своему родовому сходству со структурой китайского общества, в то время как еретические верования помогали удовлетворять мирские интересы людей и примирять их с господствующей системой власти. С точки зрения Вебера, религиозная ориентация таких групп стала общепринятым идеалом, который люди в массе своей, в конце концов, считали само собой разумеющимся в результате его преобладания. Как только устанавливается господствующее положение таких верований, оно может быть сразу объяснено с помощью «выражения одобрения или неодобрения», которое заставляет людей подчиняться.
Сама косность обычаев поднимает вопрос о том, как
что-либо новое вообще может появиться в мире, ибо идеи
должны где-то зарождаться, причем не только в самих индивидах, а в качестве образа жизни, общего для целых групп людей. И хотя этот вопрос правомерен в отношении всех сфер культуры, Вебер ставит его лишь в «Древнем иудаизме» и в своей социологии права.
В то время как при анализе Китая и Индии Вебер сосредотачивал главное внимание, прежде всего, на длительном господстве ученых — конфуцианцев ибраминов-священников и на общепринятых идеях и образцах
поведения, вытекающих из этого господства, «Древний иудаизм» — исследование в области социологии новаторско. Не следует понимать в буквальном смысле, что ветхозаветные пророки порвали с установленными обычаями попросту благодаря своему непревзойденному дару. Какими решительными ни были основатели великой религии, их работа не выдержала бы испытания временем, если бы их основная религиозная ориентация не стала образом жизни целых групп. В случае с Бисмарком Вебер показал, что великий человек может быть наделен божественным даром, и все же недостаток способности придать своему делу долгосрочный характер ведет к тому, что он оставляет наследство политической бездарности из-за нежелания иметь дело с людьми выдающимися. Поэтому веберовский «Древний иудаизм» придает такое значение творцам нового в религии и вместе с тем анализирует процесс, в ходе которого их необыкновенное вдохновение стало доминирующей ориентацией иудейских раввинов, большинства евреев и в модифицированной форме западной цивилизации. Показано, таким образом, как одна из величайших мировых религий зародилась в борьбе конфликтующих групп прежде чем стала доминирующей ориентацией целого общества. В основе такого подхода лежит тот же духовный импульс, что и в основе утверждения Якоба Буркхардта в начале его труда по мировой истории: «Мы начнем с одного момента, доступного для нас, вечного центра всех вещей — человека, страдающего, борющегося, действующего — каков он есть, был и будет всегда». Вебер никогда не довольствовался тем, чтобы принять существующие верования, убеждения или институты как данность. Он стремился показать, что господствующие в данное время убеждения и институты сегодняшнего дня суть последствие происходившей в прошлом борьбы среди «страдающих, борющихся и действующих индивидов». Возможно, этим объясняется тот факт, что человек, страстно вовлеченный в современные ему события, тем не менее потратил огромную часть своей научной карьеры на исследование социальных изменений, происходивших примерно 25 веков тому назад. Вебер не довольствовался мыслью о том, что борьба, имевшая место в прошлом, утвердила обычаи и верования, которые в конечном счете навязаны человеку как наследие «древнего» прошлого. Если чувство долга в призвании есть сегодня лишь «призрак мертвых религиозных верований», он, тем не менее, задавал вопрос о том, какой смысл люди придают своей работе, даже если она состоит не более чем в следовании обычаям.
Факт увековечения установившихся убеждений и институтов невозможно понять, не обратив внимания на смысл, который люди вкладывают в эти верования и институты. В этой связи Вебер полагал, что самые обычные действия людей в обществе можно сравнить с религиозными нововведениями харизматических личностей. Оба эти факта подтверждают, что мы являемся «культурными существами», наделенными способностью и желанием занимать определенную позицию в отношении мира и придавать ему значение».
Изучение религиозного поведения едва ли не единственный удобный путь для науки подступиться к религии. Но, к сожалению, возникает много сложностей. При определенных обстоятельствах у некоторых людей почти всякое поведение становится религиозным поведением. Достаточно просто определить религиозное поведение там, где предполагается участие сверхъестественных существ. По этой причине всякое поведение, которое связано с попытками оказать влияние на поведение сверхъестественных существ, безусловно является религиозным поведением. Поведение, которое направлено на божество или «дух», относится к этой категории. Но сюда также относится и поведение, которое направлено на более аморфные объекты — ощущение себя «на священной земле», в присутствии «непостижимого».
Центральную роль в религиозном поведении играют объекты и места. Они вызывают поведение, характеризующееся в условиях данной культуры как «религиозное» или «благочестивое». Религиозное поведение меняется от культуры к культуре — варьируя от от бурной радости до глубокой серьезности, от исступленного экстаза до крайней смиренности. Так, например, пятидесятники могут кричать и танцевать во время богослужения, члены епископальной церкви, никогда бы даже не пришла в голову мысль о том, чтобы кричать в церкви, которая представляет собой место для благоговения. Но всё-таки, человек способен идентифицировать такие места как священные и при этом ведет себя в них с уверенностью присутствия особых сил.
Одна из трудностей объективного изучения религиозного поведения – необходимость проведения различий между магией и религией. По объективной оценке они могут практически не отличаться, но, следует отметить, что маг рассматривает свои действия в качестве инструмента для достижения результатов, а верующие считают, что способны влиять на высшую силу.
Вебер не игнорировал тот факт, что в человеческом
поведении очень много непоследовательного и бездумного. Он
полностью сознавал, что люди редко отчетливо формулируют
свои принципы с твердой последовательностью, как это делал он сам, считая это необходимым для достижения концептуальное ясности. Он знал также, что в повседневной жизни люди не вникают в сущность своих обычаев, на соблюдении которых они настаивают в силу «бездумного подражания» он хотел, однако, подчеркнуть, что его социология имела бы дело с людьми как «культурными существами», и большая часть того, что люди в обществе воспринимают как должное даже в своем установленном поведении на самом деле заключает в себе основные верования и убеждения, без которых они не могут функционировать в своей социологии религии, он поставил перед собой задачу четко сформулировать эти основные принципы и предположения.
Такой подход неизбежно порождает серьезные проблемы для эмпирического изучения общества. Постановка во главу угла принципов и неизбежного противоборства между основными ценностями имеет тенденцию сводить к минимуму внутренние расхождения, характеризующие каждую крупную систему верований. Эта расстановка акцентов может быть применима в различной степени, и Вебер вовсе не ставил акценты одинаково во всех своих работах. Так, например, в исследовании о Китае конфуцианство предстает как единая доктрина в противоположность даосизму, в то время как в исследовании об Индии обнаруживается гораздо большая дифференциация в границах ортодоксального индуизма. Рассматривая древний иудаизм, Вебер пошел еще дальше и показал огромное разнообразие ортодоксальных и неортодоксальных доктрин, из которых постепенно возникали основные постулаты иудаизма. Такое различие в расстановке акцентов было отчасти случайным, так, к примеру, Вебер гораздо лучше знал иудаизм, чем конфуцианство. Отчасти же акцент на «типичной» ориентации различных мировых религий представлял собой побочный результат попытки противопоставить друг другу некоторые цивилизации.
Заключение
Итак, Макс Вебер является одним из основоположников социологии религии, он описывал связь религии с другими социальными институтами и её влияние на общество, и его хозяйственную деятельность.
Религия — часть общественной жизни, от которой не может быть изолирована, так прочно она вплетена в ткань социальной жизни. Тем не менее, характер и степень этой связи религии с обществом на разных этапах его развития неодинаковы.
Религия существует не только как система представлений, восприятия и объяснения мира. Сила и значимость религии в жизни общества потому столь велика, что религия (религиозная практика) функционирует как важнейший социальный институт, обеспечивающий соответствующее поведение людей.
Мировые религии — это религии, получившие наибольшее распространение в современном обществе и оказывающие значительное влияние на его функционирование и развитие. К ним относят буддизм, христианство, ислам.
Изучая религию, Макс Вебер особенно интересовался спецификой её воздействия на общество. Он изучал отношение религии к другим культурным институтам, в частности, к экономике.
Свое внимание М. Вебер концентрировал на великих религиях, а не на примитивных ее формах.
У Вебера подчеркивается стремление к бесконечному труду. Причем не только у рабочего, но и у капиталиста.
Каждое общество, по Веберу, представляет собой смесь социальных групп в большей или меньшей степени привилегированных, которые пытаются либо сохранить свой «образ жизни», либо улучшить его с помощью социальной дистанции или исключительности, а также путем монополизации экономических возможностей.
Вебер рассматривал также каждую социальную группу как склонную к определенным идеям в силу своего образа жизни.
Он старался в каждом случае проследить стиль жизни определенной социальной группы, от которой исходили характерные нормы поведения и идеи. В этом плане культура нации может быть истолкована как результат господства группы и групповых конфликтов в их историческом развитии.
Религиозное поведение меняется от культуры к культуре — варьируя от бурной радости до глубокой серьезности, от исступленного экстаза до крайней смиренности.
Вебер не игнорировал тот факт, что в человеческом
поведении очень много непоследовательного и бездумного.
Изучение религиозного поведения едва ли не единственный удобный путь для науки подступиться к религии.
Таким образом, в ходе работы мы достигли цели и решили задачи исследования.
Список использованной литературы
[Электронный ресурс]//URL: https://psychoexpert.ru/kursovaya/sotsiologiya-religii-maksa-vebera/
1. Белла Р. Социология религии // Американская социология сегодня. Проблемы, перспективы, методы. М., 1972.
2. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. М., 1995.
3. Вебер М. Социология религии (Типы религиозных сообществ) // Избранное. Образ общества. М., 1994.с. 78
4. Гараджа В.И.Социология религии- М: Инфра-М, 2005 г. — 348 стр
5. Гараджа В.И., Руткевич Е.Д. Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М.: Наука, 1994- с 7-8
6. Глотов М.Б. Социальный институт: определение, строение, классификация. // Социс. 2003. №10.
7. Давыдов Ю.Н . Веберовская социология капитализма // Социол. исслед. 1994. № 8-9.
8. Давыдов Ю.Н . Веберовская социология капитализма // Социол. исслед. 1994. № 10
9. Де Лобье П. Социология религиозного феномена. М.: РГГУ, 2000.
10. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии // Социология религии: классические подходы. Хрестоматия/Научн. редакция и сост. М.П. Гапочки и Ю.А. Кимелева. М., 1994.
11. Зиммель Г. К Социологии религии // Избранное. Том первый — Философия культуры. М., 1996.
12. Клименко А., Румынина В Религия, духовная сфера жизни общества- М- 2003
13. Кравченко А.И. Концепция капитализма М. Вебера и трудовая мотивация. 1997г.
14. Макс Вебер: биография, основные идеи. — #»#_ftnref1″ name=»_ftn1″ title=»»>[1] Макс Вебер: биография, основные идеи. — #»#_ftnref2″ name=»_ftn2″ title=»»>[2] Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии // Социология религии: классические подходы. Хрестоматия/Научн. редакция и сост. М.П. Гапочки и Ю.А. Кимелева. М., 1994.
[9] Клименко А., Румынина В Религия, духовная сфера жизни общества- М- 2003
