Философские школы Древней Индии

Реферат

Еще с древних времен человек всегда стремиться познать и осмыслить окружающий мир — живую и неживую природу, космическое пространство, наконец, самого себя. Постепенно человек начал дифференцировать природу как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него началось формирование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, вывода и выдвигать идеи об окружающем его мире.

Вместе с этим, начали формироваться различные мнения по тому или иному вопросу о существовании, начали образовываться различные философские школы со своими учениями, положениями. Философия Древней Индии является одной из самых древних. Для нее характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы. Первая группа — это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед (Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. До н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.), Вайшешика (VI-V в. До н.э.)).

Вторая группа — неортодоксальные школы, не признающие авторитет Вед (Буддизм (VII-VI в. до н.э.), Чаpвака-Локаята, Джайнизм)

Я считаю, что выбранная тема достаточно интересная для изучения, так как не каждый человек знает, какие существуют школы в индуизме. О философских школах Древней Индии написано немало книг, эта тема достаточно глубока для изучения.

Целью моей работы является изучить основные философско-религиозные школы индуизма. Чтобы достичь поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

  • выявить, на чем основывается та или иная школа;
  • проанализировать основные учения каждой из школ.

Веданта является одной из шести ортодоксальных школ философии Древней Индии, под которой также подразумевается общее название ряда философско-религиозных традиций в индуизме, объединенных общими темой, предметом и основополагающими текстами и написанными к ним комментариями. Первоначально это название относилось к философским текстам, примыкавшим к Ведам — Брахманам, Араньякам и Упанишадам, которые являются пояснительной и дополнительной частью четырёх Вед. Впоследствии, эти древние ведические тексты послужили основой для ортодоксальной школы индийской философии, которая стала называться ведантой. Веданта же в основном посвящена философскому толкованию учения Араньяк и Упанишад.

10 стр., 4829 слов

Философия древней Индии

... веданты как основных представителей ортодоксальной школы и неортодоксальной школы. Работа состоит из введения, основной части, заключения, списка использованной литературы и приложения. 1.Этапы и истоки философии Древней Индии Индийская философия ... сделано в сутрах - кратких суммирующих трактатах. 2.Общие черты философии Древней Индии Долгое время индийская философия оставалась практически не ...

Традиция веданты в индуизме интерпретировала Упанишады и объяснила их смысл. Веданта, как и ведические писания, на которых она основывается, в основном сосредоточена на самосознании, то есть понимании индивидом своей изначальной природы и природы Абсолютной Истины. Веданта, под которой понимается «конечное знание» или «конец всего знания», не ограничивается каким-либо определённым текстом или текстами и у ведантической философии не существует единого источника. Веданта основывается на неизменных, абсолютных, духовных законах, которые являются общими для большинства религий и духовных традиций мира. Веданта, как конечное знание, приводит к состоянию самосознания или космического сознания. Как исторически, так и в современном контексте, веданта понимается как всецело трансцендентное и духовное состояние, а не как концепция, которая может быть постигнута просто с помощью материального разума.

Термин «веданта» представляет собой санскритское сложное слово:

  • веда = «знание» + анта = «конец, заключение» — «кульминация знания» или «приложение к Ведам».
  • веда = «знание» + анта = «основная суть», «сущность», «основа», «внутренний смысл» — «основная суть Вед».

Что касается возникновения этой философской школы, то время формирования веданты неизвестно. По мнению большинства учёных, это произошло в послебуддийскую эпоху (около III века до н. э.).

В то время как ведический ритуальный религиозный процесс карма-канды продолжал практиковаться брахманами, стали также появляться течения, более ориентированные на джнану (знание).

Эти новые философско-мистические течения в ведической религии были сосредоточены на медитации, самодисциплине и духовном самопознании, а не на ритуальных практиках.

В ранних текстах, санскритское слово «веданта» просто использовалось по отношению к наиболее философским ведическим писаниям — Упанишадам. Однако, в более поздний период развития индуизма, слово «веданта» стало употребляться по отношению к философской школе, которая интерпретировала Упанишады. Традиционно, веданта принимает свидетельство писаний, или шабда-праману, как наиболее авторитетный метод познания, в то время как чувственное восприятие, или пратьякша, и заключения, сделанные с помощью логики анумана, рассматриваются как подчинённые шабде.

«Веданта-сутры» являются классическим сочинением ведантизма. Согласно индуистской традиции, они были составлены мудрецом Вьясой около 5000 лет назад. В эпоху Средневековья, в VIII веке, Шанкара написал к ним свой комментарий. Мудрец Вьяса произвёл в «Веданта-сутрах» систематизацию ведантический идей, изложив ведическую философию в форме афоризмов.

Основой веданты является философия Упанишад, в которой Абсолютная Истина называется Брахманом. Мудрец Вьяса был одним из главных поборников этой философии и автором «Веданта-сутр», основанных на Упанишадах. Концепция Брахмана как Верховного Духа или как вечно существующей, имманентной и трансцендентной Абсолютной Истины, являющейся божественной основой всего сущего — выступает как центральная тема в большинстве школ веданты. Понятия личностного Бога или Ишвары также играют важную роль, и различные ведантические школы в основном расходятся в том, как они определяют отношения между Богом и Брахманом.

3 стр., 1460 слов

Человеческое бытие в учении веданты (Махатма Ганди, Свами Вивеканда, ...

... началом, а также завершающим концом всего сущего. Учение о Брахмане в веданте дополнено учение об Атмане (индивидуально-психологическое бытие, душа). Атман является универсальным, непреходящим, сверхчувственным. Если ... укоренения принципов и законов Космической Мудрости в человеческой жизни. Заключение [8, "https:// "]. Таким образом, веданта является важнейшей школой философии Древней Индии. ...

Философия Упанишад часто выражена загадочным языком, что позволило самые разнообразные её интерпретации. В течение истории, различные мыслители на свой манер истолковали философию Упанишад и других текстов, таких как «Веданта-сутры», в основном руководствуясь своим собственным пониманием и реалиям своей эпохи. Существует шесть основных интерпретаций этих писаний, три из которых получили наибольшую известность как в Индии так и за её пределами, это:

  • Адвайта-веданта
  • Вишишта-адвайта
  • Двайта

Основоположниками адвайта-веданты были Шанкара и его парама-гуруГаудапада, который изложил философию аджативады. Согласно адвайта-веданте, только Брахман реален, а весь мир — иллюзорен. Как путник в лесу принимает толстую верёвку за змею, так человек, лишённый истинного ведения, считает мир реальным. Как единственная реальность, Брахман не обладает какими-либо атрибутами. Из иллюзорной потенции Брахмана, называемой майя, проявляется материальный мир. Неведение об этой реальности является причиной всех страданий в материальном мире, и только посредством обретения истинного знания о Брахмане возможно достичь освобождения. Когда индивид пытается осознать Брахман с помощью своего ума, под влиянием майи, Брахман проявляется как Бог (Ишвара), — отдельно от мира и от индивида. На самом деле, не существует никакой разницы между индивидуальной душой дживатман (смотрите Атман) и Брахманом. Освобождение (мокша) заключается в осознании реальности этой тождественности (а-двайта, «не-двойственность»).

Таким образом, освобождение в конце концов достигается только путём знания (джнаны).

Основоположником вишишта-адвайты был Рамануджа. Он утверждал, что дживатман является частичкой, подобной Брахману, но не идентичной Ему. Основное отличие вишишта-адвайты от адвайты заключается в утверждении того, что Брахман, индивидуальные души и материя обладают атрибутами. Они одновременно отличны и неотделимы друг от друга. Данная школа провозглашает путём к освобождению бхакти или любовь и преданность Богу, представляемого в Его изначальной и верховной ипостаси как Вишну. Майя рассматривается как творческая потенция Абсолюта.

Основоположником двайты выступил Мадхвачарья. В двайте Бог полностью отождествляется с Брахманом. Личностный Бог в Своей Верховной ипостаси как Вишну, или как Его аватараКришна, выступает как источник безличного Брахмана. Брахман, индивидуальные души и материя рассматриваются как вечные и существующие отдельно друг от друга элементы. В двайте бхакти также объявляется путём к освобождению.

Философию двайта-адвайты впервые изложил Нимбарка. Она в основном базируется на появившейся ранее философской школе бхеда-абхеда, основоположником которой выступил Бхаскара. В двайта-адвайте дживатма является одновременно единой с Брахманом и отличной от Него — их взаимоотношения могут рассматриваться с одной стороны как двайта, а с другой стороны как адвайта. В этой школе Кришна считается изначальной Верховной ипостасьюБога — источником мироздания и всех аватар.

Основоположником шуддха-адвайты был Валлабха. В этой философской системе, бхакти также выступает как единственный способ обретения освобождения — достижения вечной обители Кришны в духовном мире — планеты Голоки (в буквальном переводе — «мир коров»; на санскрите слово го означает «корова», а лока «планета»).

8 стр., 3615 слов

Индийские ортодоксальные школы

... делить все философские школы на ортодоксальные, признававшие авторитет Вед, и на неортодоксальные, отвергавшие непогрешимость Вед. Из ортодоксальных школ шесть считаются главными.: это миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика и веданта. К неортодоксальным ...

Утверждается, что эта планета, также как и все её обитатели, обладает природой сат-чит-ананда и является местом, где вечно осуществляются лилыКришны и Его спутников.

Основоположником ачинтья-бхеда-абхеды был бенгальский религиозный реформатор Чайтанья Махапрабху (1486—1534).

Данное понятие можно перевести как «непостижимое единство и различие» в контексте взаимоотношений Кришны (выступающего как изначальная верховная ипостась Бога) и индивидуальной души (дживы), а также в контексте отношений Кришны и других его проявлений и энергий (таких, как материальный мир).

В ачинтья-бхеда-абхеде — качественно душа (джива) идентична Богу, но в количественном отношении индивидуальные дживы бесконечно малы по сравнению с безграничным Личностным Абсолютом. Природа таких взаимоотношений (одновременного единства и различия с Кришной) непостижима для человеческого ума, но может быть осознана посредством любовного преданного служения Богу, называемому бхакти или бхакти-йогой. Эта концепция является своего рода синтезом двух школ веданты — чистого монизмаадвайта-веданты, где Бог и джива выступают как одно, и чистого дуализмадвайта-веданты, где Бог и джива абсолютно отличны друг от друга. Концепция ачинтья-бхеда-абхеды лежит в основе богословия гаудия-вайшнавской традиции индуизма, современным представителем которой является Международное общество сознания Кришны (ИСККОН).

Миманса или мимамса («исследование») — одна из ортодоксальных школ индуистской философии. Иное название — пурва-мимамса (точный перевод «первая мимамса» или «первое исследование», в отличие от веданты, называемой уттара-мимамса, или «последнее исследование»).

Основные принципы школы — обрядность (ортопраксия), антиаскетизм и антимистика. Центральная цель школы — разъяснение природы дхармы, понимаемой как обязательное исполнение набора ритуалов, выполняемых определенным образом. Природа дхармы не доступна, для рассуждения или наблюдения, и должна быть основана только на авторитете Вед, считающихся вечными и непогрешимыми. Пурва-мимамса отрицает достижение мокши («освобождения») как цель жизни, а также отрицает существование Бога-творца и управителя Вселенной. Школа оказала огромное влияние на формирование социальной системы индуистского общества.

Основополагающий текст для школы мимамсы — пурва-мимамса Сутра, написанная Риши Джамини (Rishi Jaimini) (приблизительно в III—I веке до н. э.).

Главный комментарий был составлен Сабарой приблизительно в 5-ом или 6-ое веке н. э. Школа достигает своей вершины с философскими трудами Кумарила-бхатты и Прабхакары (приблизительно 700 г. н. э.).

И Кумарила-бхатта и Прабхакара (наряду с Мурари, работа которого на данный момент утеряна) написали обширные комментарии к Мимамсасутрабхашьям авторства Сабры.

Риши Джамини в тексте Мимамса Сутра (3-ий век до н. э.), подвел итог общих правил Ньяи для интерпретации Вед. Текст содержит 12 глав, из которых первая глава имеет основную философскую ценность. Комментарии относительно Мимамса Сутры Бхартмитры, Бхавадаса, Хари и Упаварса являются утерянными. Сабара (1-ый век до н. э.), первый комментатор Мимамса Сутры, чья работа дошла до нас. Его Бхашья(bhāṣya) — основание всех более поздних работ школы Мимамса. Кумарила-бхатта (7-ой век н. э.), основатель первой школы Мимамсы, написал комментарии и к Сутре и к Бхашье, Сабары. Его трактат состоит из 3 частей, Слокаварттика(Ślokavārttika), Тантраварттика и Туптика. Мандана Мисра (8-ой век н. э.) был последователем Кумарила, который написал Видхививеку и Мимасанукрамани. Есть несколько комментариев к работас Кумарила. Сукарита Мисра написал Кашика (комментарий) к Слокаварттика. Сомесвара Бхатта написал Ньяясудха, также известный как Ранака, комментарий к Тантраварттика. Партхасарати Мисра написал Ньяяратнакара(1300 г. н. э.), другой комментарий к Слокаварттика. Он также написал Састрадипика, независимую работу над Мимамсой и Тантраратной. Варттикабхаранья, написанная Венката Дикситой, является комментарием к Туптике. Прабхакара (8-ой век н. э.), создатель второй школы Мимамсы написал свой комментарий Брхати к Бхашья, Сабары. Ржувимала, написанная Саликантхой, (9-ый век н. э.) является комментарием к Брхати. Его же авторства Пракарнапанцика — независимая работа этой школы и Парисиста краткое объяснения Бхашьи, Сабары. Bhavanātha’s Nyāyaviveka имеет дело с представлениями этой школы в деталях. Основателем третьей школы Мимамсы был Мурари, работы которого до нас не дошли.

1.3. Санкхья

Санкхья— философияиндийскогодуализма, основанная Капилой. В мире действуют два начала: пракрити (материя) и пуруша (дух).

Цель философии санкхьи — отвлечение духа от материи.

В основе слова «санкхья» лежит корень KHYA , в качестве глагола обозначающий — «это называется»; пассивная форма — «известный», «названный», существительное -«взгляд», «мысль», «идея». С приставкой SAM («вместе») корень образует глагольное имя sankhyā -«число», «счёт», что означает «исчисление». Санкхьяик — тот, кто производит исчисление.

Санкхья в своём развитии прошла четыре периода:

1. Санкхья Капилы (VII—VI в.в. до н. э.) утверждала как относительный монотеизм, так и абсолютный монизм, основные положения исходят из Вед и Упанишад.

2. Теистическая санкхья Махабхараты, Бхагавад-гиты, Пуран (VI—IV в.в. до н. э.).

Проводилось различение между Пракрити и Пурушей, который выступал как «Познающий». Полное освобождение души достигается посредством познания подлинной природы Пракрити и Пуруши, слияния с Ишварой. Ведущие представители этого периода: Асури и Панчашикха.

3. Атеистическая санкхья буддийского периода, ставшая таковой под его воздействием. При помощи логики санкхья пыталась обосновать реальность «Я» перед нападками буддизма и пришла к логическому выводу о невозможности существования Ишвары.

4. Санкхья Виджнянабхишну (VII в.).

Возвращение к теистической санкхье.

Источником достоверного знания являются три праманы (мера):

  • пратьякша (присутствующий перед глазами) — прямое восприятие смысла;
  • анумана (вывод)- логический вывод;
  • сабда — устное доказательство.

Вопрос «кто познаёт» является весьма запутанным в теории познания санкхьи.

Санкхья, исходя из наличия в познавательной практике человека субъектно-объектных отношений, приходит к выводу о безначальном существовании двух независимых друг от друга реальностей — пуруша и пракрити. Пракрити выступает в роли бессознательного источника мира объектов, а пуруша — необъективируемое сознание, познающее пракрити.

Пуруша есть трансцендентальное Я или чистое сознание, это абсолютная, безначальная, неизменная, непознаваемая реальность. Пуруша не только не имеет причину существования, но и не выступает в роли причины чего-либо. В отличие от Адвайта-веданты и Пурва-мимамсы санкхья учит о множественности пуруш.

Пракрити есть беспричинная первопричина всех объектов в мире, лишённая сознания. Поскольку это первый принцип (таттва) Вселенной, она называется Прадхана («главное», «важнейшее»).

Пракрити независима и активна, состоит из трёх гун:

  • саттва — основа разума, характеризуется тонкостью, легкостью, светом и радостью;
  • раджас — основа энергии, характеризуется активностью, возбуждением и страданием;
  • тамас — основа инерции, характеризуется грубостью, апатией, аморфностью и тьмой.

Все физические явления рассматриваются как проявления эволюции Пракрити.

Когда гуны находятся в состоянии равновесия (самьявастха), то развитие отсутствует, но под воздействием пуруши происходит нарушение равновесия гун, начинающих образовывать различные комбинации, что порождает мир объектов.

Первым проявляется махат (Великий), или буддхи, чистая потенция, в котором ещё отсутствуют субъектно-объектные отношения. Затем возникает аханкара, или индивидуализация, в ней уже есть различие между субъектом и объектом. В зависимости от преобладания одной из трёх гун аханкара бывает трёх видов: вайкарика, или саттвика; тайджаса, или раджаса, бхутада, или тамаса. Из саттвики возникает одиннадцать органов: ум ((манас)), пять органов восприятия (джнянендрия), пять органов действия (кармендрия).

Из тамаса — пять тонких элементов (танматра).

Раджаса обеспечивает саттвику и тамасу необходимой энергией для образования своих продуктов.

Пять органов восприятия: слух, осязание, зрение, вкус, обоняние.

Пять органов действия: руки, ноги, речь, орган выделения, орган размножения.

Пять тонких элементов: акаша (эфир), вайю (воздух), теджа (свет), апа (жидкое), притхви (твёрдое).

Система ньяйи — одна из шести главных теистических школ индийской философии (миманса, веданта, йога, санкхья, ньяя, вайшешика).

Это реалистическая философия (теория, согласно которой вещи, объекты внешнего мира, существуют независимо от всякого познания, от отношения к уму), основывающаяся главным образом на законах логики. Её базовый текст — «Ньяя-сутры».

Основы философии ньяйи были заложены мыслителем Готамой, который также известен как Гаутама (не путать с Буддой Гаутамой) и Акшапада. Поэтому ньяя называется также системой Акшапады. Эта философия рассматривает главным образом условия правильного мышления и средства познания реальности. Она признает наличие четырех самостоятельных источников истинного познания: восприятия (пратьякша), вывода, или заключения (анумана), сравнения (упамана) и свидетельства, или доказательства (шабда).Объектами познания, согласно школе ньяйи, служат: наше я, тело, чувства и их объекты, познавательная способность, ум, деятельность, умственные дефекты, повторное рождение, чувства удовольствия и боли, страдание и свобода от страданий.

Философы ньяиики стремятся избавить душу от её привязанности к телу. Согласно системе ньяя, я (атман) представляет собой самостоятельную субстанцию, совершенно отличную от ума и тела и приобретающую атрибуты сознания в процессе установления связи с каким-либо объектом посредством чувств. Однако сознание не является неотъемлемым свойством я. Это — случайное, побочное свойство. Оно перестает ограничивать я в состоянии освобождения. Освобождение означает абсолютное прекращение всех мучений и страданий, ставшее возможным благодаря правильному познанию действительности. Причем освобождение — это только облегчение страданий, а не удовольствие или счастье. Для достижения освобождения необходимо приобрести истинное познание своего я и всех других объектов опыта. Необходимо понять, что наше я отлично от тела, ума, чувств и т. д.

Ньяиики считают Бога первопричиной созидания, сохранения и разрушения мира. Он создает мир не из ничего, но из вечных атомов, пространства, времени, эфира, умов и душ. Мыслители этой школы доказывают существование бога. Для этого они используют несколько аргументов. В частности они говорят, что все сложные объекты мира, образованные определенной комбинацией атомов (горы, моря, реки и т. д.), должны иметь причину, потому что они по своей природе являются следствиями какого-то действия, подобно тому как следствием действия гончара является горшок. Без руководства со стороны разумной причины материальные причины этих вещей не могут достигнуть того порядка, связи и координации, которые дают им возможность производить определенные действия. Очевидно человек слаб для такого созидания.

Второй аргумент основан на вопросе о различности человеческих судеб. Ньяиики говорят, что причинами страдания и радости являются поступки людей совершенные в нынешней и прошлых жизнях. Если мир совершен богом, не только всемогущим, но и морально совершенным, то, очевидно страдание человеку даётся за плохие поступки, а радость за хорошие. Если бог является и творцом и моральным руководителем мира, то получается, что человеческие существа отвечают перед богом за свои поступки. Из этого естественно и необходимо следует, что бог награждает нас за хорошие поступки и наказывает за плохие. Иными словами, в мире, сотворенном богом, хорошие действия должны вести к хорошим последствиям, а вредные действия не должны миновать вредных последствий.

Третий аргумент в пользу бытия бога основывается на авторитете Вед.

Значение системы ньяйи заключается в ее методологии, то есть в теории познания, на которой строится эта философия. Созданная в ней теория познания является основой не только для ньяя-вайшешики, но с незначительными изменениями она служит и другим системам индийской философии. Ньяя применяет метод логической критики для решения всех жизненно важных и философских проблем. Ньяя не дает систематического представления о мире в целом в свете единого абсолютного принципа.

Йога— понятие в индийской культуре, в широком смысле означающее совокупность различных духовных и физических практик, разрабатываемых в разных направлениях индуизма и буддизма и нацеленных на управление психикой и психофизиологией индивидуума ради достижения возвышенного психического и духовного состояния. В более узком смысле, йога — это одна из шести ортодоксальных школ (даршан) философии индуизма.Исходная цель йоги — изменение онтологического статуса человека в мире.

Основные направления йоги, это раджа-йога, карма-йога, джнана-йога, бхакти-йога и хатха-йога. В контексте философии индуизма, под йогой понимается система раджа-йоги, изложенная в «Йога-сутрах» Патанджали и тесным образом связанная с основополагающими принципами санкхьи. Йога обсуждается в различных писаниях индуизма, таких как Веды, Упанишады, «Бхагавад-гита», «Хатха-йога-прадипика», «Шива-самхита» и Тантры. Конечная цель йоги может быть совершенно разной: от улучшения физического здоровья и до достижения мокши.

В индийской философии, йогой называют одну из шести ортодоксальных философских школ индуизма. Философская система йоги тесно связана со школой санкхьи. Согласно учению Патанджали, школа йоги принимает психологический и метафизический аспекты философии санкхьи и по сравнению с санкхьей является более теистической. Примером теистичности йоги может служить факт добавления Божественного Существа к 25 элементам бытия санкхьи. Йога и санкхья очень близки друг к другу, по этому поводу Макс Мюллер говорил, что «данные философии в просторечьи называют санкхьей с Богом и санкхьей без Бога…». Тесную связь между санкхьей и йогой также объясняет Генрих Циммер:

«Обе философии считаются в Индии близнецами, разными аспектами одной дисциплины. Санкхья обеспечивает основное теоретическое объяснение человеческой природы, перечисляя и давая определение её элементам, анализируя способы их взаимодействия в обусловленном состоянии (бандха), и описывая их состояние в освобождённом состоянии мокши, в то время как йога посвящена специфически определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения этого освобождения…».

Основным текстом школы йоги являются «Йога-сутры» Патанджали, который считается основателем философии йоги. Йога Патанджали известна как раджа-йога, или йога управления умом. Патанджали даёт определение слова йога во второй сутре, которая является ключевой сутрой всего текста. Это определение базируется на значении трёх санскритских терминов. И. К. Таимни даёт следующий перевод: «Йога — это обуздание (ниродхах) изменчивости (вритти) ума (читта)». Вивекананда переводит сутру как «Йога заключается в недозволении уму (читта) принимать различные формы (вритти)».

«Йога-сутры» Патанджали также выступили основой для системы аштанга-йоги («восьмиступенчатой йоги»), определение которой даётся в 29-й сутре 2-й книги. Аштанга-йога является основной отличительной чертой практически всех современных вариаций раджа-йоги. Восемь ступеней, или уровней аштанга-йоги:

1. Яма — принципы взаимодействия с внешней средой

2. Нияма — принципы взаимодействия с внутренней средой

3. Асана — объединение ума и тела посредством физической деятельности

4. Пранаяма — контролирование дыхания, приводящее к объединению тела и ума

5. Пратьяхара — отвлечение чувств от контакта с их объектами

6. Дхарана — целенаправленная сосредоточенность ума

7. Дхьяна — медитация (внутренняя деятельность, которая постепенно приводит к самадхи)

8. Самадхи — умиротворённое сверхсознательное состояние блаженного осознания своей истинной природы

Иногда их делят на четыре низшие и четыре высшие ступени, из которых низшие сопоставляют с хатха-йогой, в то время как высшие ступени принадлежат специфически к раджа-йоге. Одновременная практика трёх высших ступеней называется самьяма.

Термин «йога» часто используется в «Бхагавад-гите». «Бхагавад-гита» описывает йогу как контроль ума, искусство деятельности, осознание высшей природы души (атмы) и трансцендентности Верховного Господа (Бхагавана).

Кришна учит, корнем всех страданий является возбуждённый эгоистическими желаниями ум. Единственным способом остановить пламя желаний является контроль ума посредством самодисциплины с одновременным вовлечением в возвышенную духовную деятельность. Воздержание от деятельности, однако, считается таким же нежелательным, как и чрезмерное вовлечение в неё. Согласно «Бхагавад-гите», высшей целью является освобождение ума и разума от материальной деятельности и их сосредоточение на духовном уровне через посвящение всех действий Богу.

В добавок к 6-й главе, целиком посвящённой традиционным практикам йоги, включая медитацию,«Бхагавад-гита» описывает три наиболее важные вида йоги:

  • Карма-йога — «йога деятельности»
  • Бхакти-йога — «йога преданности», или «йога преданного служения»
  • Джнана-йога — «йога знания»

Хотя эти пути отличны друг от друга, их основная цель практически одна и та же — осознать, что Бог в Своей личностной форме (Бхагаван) является изначальной истиной, на которой зиждется всё бытие, что материальное тело временно, и что Сверхдуша (Параматма) вездесуща. Конечной целью йоги является мокша — освобождение из круговорота рождения и смерти (самсары) через осознание Бога и своих отношений с Ним. Этой цели можно достичь практикуя любой из трёх видов йоги, хотя в шестой главе Кришна говорит о превосходстве бхакти над другими путями достижения высшей цели.

Хатха-йога — это одна из систем йоги, описанная Йоги Сватмарамой в своём труде «Хатха-йога-прадипика», составленном в Индии в XV веке. Хатха-йога значительно отличается от раджа-йоги Патанджали: она сосредоточена на шаткарме, очищении тела, приводящего к очищению ума (ха), и праны, или жизненной энергии (тха).

Хатха-йога даёт дальнейшее развитие сидящим йогическим позам (асанам) раджа-йоги Патанджали, добавляя к ним гимнастические йогические элементы. В настоящее время, хатха-йога в её многочисленных вариациях представляет собой стиль йоги, наиболее часто ассоциируемый с понятием «йога».

Система вайшешики — одна из шести главных теистических школ индийской философии (Миманса, Веданта, Йога, Санкхья, Ньяя, Вайшешика).. Она была основана мудрецом Канадой, настоящее его имя — Улука. Вайшешика получила свое название от слова вишеша, что означает особенность. Прозвище Канада означает пожиратель атомов.

Импульсом системы вайшешика является ее враждебное отношение к буддистскому феноменализму. Признавая буддистскую точку зрения на источники познания: восприятие и логический вывод, вайшешика в то же время считает, что души и субстанции являются непреложными фактами. Она не связывает себя с проблемами теологии.

Смежной вайшешике системой философии является ньяя. Обе системы ставят перед человеком одну и ту же цель — освобождение индивидуального я. Они считают незнание коренной причиной всякой боли и страдания, а освобождение — абсолютным прекращением страданий, которое должно быть достигнуто через правильное познание реальности. Однако между ними существуют и некоторые различия, сводящиеся в основном к двум пунктам.

Во-первых, если наяйики признают четыре независимых источника познания — восприятие, логический вывод, сходство и свидетельство, то вайшешики — только два: восприятие и логический вывод, сводя к ним сходство и устное свидетельство.

Во-вторых, наяйики признают шестнадцать категорий, считая, что они исчерпывают всю реальность и включают все категории, принятые в других философских системах; система же вайшешики признает только семь категорий реальности, a именно: субстанция (дравья), качество (гуна), действие (карма), всеобщность (саманья), особенность (вишеша), присущность (самавая) и небытие (абхава).

Категория буквально понимается как объект, обозначенный словом.

Философы-вайшешики разделяют все объекты, обозначенные словами, на два класса — бытие и небытие. В класс бытия включается все, что есть, или все положительные реальности, как, например, существующие предметы, ум, душа и т. д. В свою очередь, класс небытия объединяет все отрицательные факты, например несуществующие вещи. Существует шесть видов бытия, то есть шесть видов положительных реальностей: субстанция, качество, действие, всеобщность, особенность, присущность. Позднейшие вайшешики добавляют к ним седьмую категорию — небытие, которая обозначает все отрицательные факты.

Локаята, чарвака — материалистическое учение Древней Индии. Школу локаята считают атеистической. Это одно из самых спорных направлений индийской философской мысли. Происхождение самого названия школы неясно.

  • Чаще всего локаятиками называют тех, кто считает душу идентичной телу, существующей лишь до тех пор, пока живо тело.
  • Локаята — это вера в реальный мир (лока) и неверие в существование мира потустороннего

Второе название школы связывают либо со словами чару и вака, сочетание которых буквально означает «красивая речь», либо с именем философа Чуббака, который, как полагают, был скептиком и материалистом, автором «Брихаспати-сутр» (ок. 600 г. до н. э.).

Другие считают основателем учения полулегендарного мудреца по имени Брихаспати. Некоторые источникиутверждают, что словом «чарвака» издавна именовались материалисты — потому ли, что они проповедовали доктрину «ешь, пей, веселись» («чарв» — есть, жевать).

Локаята относится к разряду настика, то есть учения, отрицающего авторитет Вед.

Несмотря на то, что сегодня какие-либо оригинальные тексты отсутствуют, и некоторыеисследователи считают локаяту своего рода софистикой образованных брахманов, невозможно не видеть влияние чарваков на развитие философии в Индии, о чем свидетельствует полемика с ними приверженцев практически всех направлений индийской мысли.

По учению локаяты, вселенная и все сущее произошло естественным путем, без вмешательства потусторонних сил. Есть 4 элемента: земля, вода, огонь и воздух. Они вечны и являются первоосновой всего сущего. Идея о том, что сложные формы жизни происходят от длительной эволюции (правда из всего 4 элементов) предвосхитила современное понимание мира (Атеистический словарь, 1983).

Локаята считает истинным постигаемое лишь непосредственным восприятием, существующим — только этот мир (лока), единственной реальностью — материю, целью человеческого существования — достижение наслаждения. Взгляды представителей этой школы иногда сопоставляют со взглядами древнекитайского мудреца Ян Чжу и древнегреческим эпикуреизмом.

Джайнизм– древняя дхармическая религия, появившаяся в Индии приблизительно в VI веке до н.э. Основателем учения считается кшатрий Вардхамана или Джина Махавира. Джайнизм проповедует ненанесение вреда всем живым существам в этом мире. Философия и практика джайнизма основаны, в первую очередь, на самосовершенствовании души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства. Всякая душа, преодолевшая телесную оболочку, оставшуюся от прежних жизней, и достигшая нирваны, называется джиной. В древних текстах джайнизм часто приравнивается к джайн дхарме и шраман дхарме. В современном мире джайнизм представлен небольшой, но влиятельной религиозной общиной, насчитывающей 4.9 миллионов приверженцев в Индии, а также успешно растущими сообществами из иммигрантов в Северной Америке, Западной Европе, на Дальнем Востоке, в Австралии и других частях мира.

Джайнизм утверждает, что любое существо (джива) является индивидуальной и вечной душой. Когда душа полностью освобождается от сансары (достигает мокши), она может достичь всеведения (божественного сознания).

Но для этого необходимо быть аскетом, а не мирянином, поэтому в религиозных установлениях придается большое значение аскетизму.

Последователей джайнизма называют джайнами. Высшее звание в джайнизме — Джина — «победитель». Этот титул присваивают наиболее почитаемым религиозным учителям, достигшим дхармы и освободившимся от сансары. Практикующие джайны следуют учениям 24 особых Джинов, которые известны как тиртханкары («создатели переправы», «те, кто нашел и показал путь к спасению»).

Традиционно считается, что 24-ым и последним тиртханкаром был Шри Махавир («великий герой», считающийся основателем современного джайнизма), живший с 599 по 527 год до н. э. 23-им тиртханкаром был Шри Парсва, живший с 872 по 772 год до н. э. Первым же тиртханкаром был великий царь Ришабха, живший во времена, когда люди ещё не умели писать и считать.

Джайнизм призывает к духовному совершенствованию через развитие мудрости и самоконтроля (врата).

Целью джайнизма является открытие истинной природы души человека. Совершенное восприятие (ананта дарсан), совершенное знание (ананта джна) и совершенное поведение (ананта каринта), известные как «три драгоценности джайнизма», являются путем к освобождению души человека (к мокше) от сансары (круговорот рождений и смертей).

Мокша достигается после освобождения от кармы. Достигших мокши зовут сиддхами (освобожденными душами), а тех, кто связан с землей посредствам кармы, — сансаринами (мирские души).

Каждая душа должна следовать пути, описанному Джинами, чтобы достичь безграничной свободы.

Джайнизм утверждает, что Вселенная и Дхарма бесконечны, без конца и начала. Однако во Вселенной происходят циклические процессы изменения. Она состоит живых форм («Джива») и неживых («Аджива»).

Душа сансарина (мирянина) воплощается в различные формы жизни в течение путешествия во времени. Человек, «недочеловек» (животные, насекомые, растения и т. д.), сверхчеловек (Боги и Полубоги) и существа ада — четыре макроформы (вида) сансарианской души. Все мирские отношения между одной Дживой или Адживой и другой основаны на накоплении кармы и сознательных мыслях, словах и действиях в её настоящей форме.

Другая важная характеристика учения джайны — предписание не только последовательности действий, но и норм умственного поведения. Существует пять основных этических принципов — обетов, которые должны выполнять джайны. Степень того, насколько строго должны выполняться эти обеты, зависит от того, кем является джайн — монахом или мирянином. Это:

  • Не причинять вреда живому (Ахимса).

  • Быть искренним и благочестивым (Сатья).

  • Не красть (Астейя).

  • Не прелюбодействовать (Брахмачарья).

  • Не стяжать (Апариграха).

Ахимса, «ненасилие», является основополагающим, его несоблюдение делает бессмысленным выполнение других принципов. Его иногда интерпретируют как «не убий», но это понятие намного шире. Оно означает — не причинять вреда или оскорблений всему живому ни непосредственно, ни косвенно. Нельзя помыслить о нанесении вреда кому бы то ни было, нельзя произносить речей, способных обидеть кого-либо. Также следует уважать взгляды других (неабсолютизм и принятие различных мнений).

Принцип Сатья, «правдивости», должен также соблюдаться всеми людьми. Так как главенствующим принципом является Ахимса, то если правда может вызвать насилие, то лучше, с этической точки зрения, промолчать. Тируваллувар в своей классической книге «Тируккурал» посвятил целую главу объяснением понятия «правдивость».

Астейя, в буквальном переводе «некража», означает строгую приверженность своей собственности, подавление желания завладеть чужим, то есть принцип осуждает алчность. Каждый должен довольствоваться тем, что ему удалось приобрести собственным честным трудом. Астейя означает сокращение физических потребностей и стремление к духовным ценностям. Основными рекомендациями при выполнении этого принципа являются следующие:

  • Всегда справедливо вознаграждать людей за труд и за результаты.
  • Никогда не брать чужих вещей.
  • Никогда не брать вещей, которые обронены или забыты другими.
  • Никогда не покупать более дешёвые вещи, если цена была уменьшена нечестным способом (прим. финансовые пирамиды, нелегальная торговля, украденные вещи и т. д.).

Брахмачарья, «монашеский обет безбрачия», означает полное воздержание от секса, но только монахов. Брахмачарья не осуждает секс вообще, но предостерегает от бесполезной траты сексуальной энергии в погоне за сиюминутным удовольствием.

Апариграха, «нестяжательство», отказ от собственности и материальных ценностей перед принятием монашества. После этого отказа человек понимает, как отделить себя от вещей и собственности, также от дома и семьи, а следовательно, становится ближе к мокше. Для мирян, Апариграха означает избавление от стремления к накоплению, так как само понятие собственности иллюзорно. Однажды принадлежавшее одному, станет вскоре собственностью другого. Апариграха учит не ставить целью жизни накопление материальных благ, а тратить энергию на духовное развитие.

Индийская философия — это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками миpовую человеческую мысль. Индийская философия сохpанила полную пpеемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск «света, котоpый идет с Востока», «истины о пpоисхождении pода человеческого», котоpым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века — очевидное свидетельство той живой связи, котоpая соединяет западную культуpу с Индией. Индийская философия — это не только экзотика, а именно та пpитягательность целительных pецептов, котоpые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теоpии, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность дpевнеиндийской философии состоит в ее обpащении к внутpеннему миpу человека, она откpывает миp возможностей нpавственной личности, в этом-то, веpоятно, и кpоется тайна ее пpитягательности и живучести.

В начале работы, я поставила перед собой главную цель своего реферата и задачи, которые я выполнила. На основе проделанной работы можно сделать следующий вывод. Философские школы Древней Индии подразделяются на две группы: ортодоксальные и неортодоксальные. Первые поддерживали Вед, когда вторые не считали его авторитетным. Каждая из школ этих групп имеет свое учение и свои положения, на которых она и основывается.

Данный реферат рассказывает о тех моментах философской мысли, о которых мы должны знать. Поэтому материал, собранный в работе поможет в дальнейшем легко ориентироваться в такой науке, как философия.

1. Антология мировой философии. — М.: Мысль, 1969. – с.145

2. Бауеp В., Дюмоц И., Головин С. Энциклопедия символов.- М.: Кpонпpесс, 1995. – с. 84-95.

3. Боги, брахманы, люди. Перев. с чешск. — М.: Мысль, 1969. – с.54-56.

4. Васильев Л.С. История религии Востока. – М.: Мысль, 1998. – с.156-162.

5. Немиpовская Л.З. Философия. — М.: Учение, 1996. – с. 102-106.

6. Смирнов И.Н., Титов В.Ф. Философия. — М.: Аpевазун, 1996. – с.54-100.

7. Философский Энциклопедический Словарь.- М.: Мир, 1989. – с.452

8. Чаттерджи С., Датта Д. Древнеиндийская философия. — М.: Мысль, 1994. с.202 – 208.