Многообразие философских школ и направлений

Реферат

Многообразие философских школ и направлений

Основания многообразия философских школ и направлений

Осуществленный выше краткий обзор истории философии убедительно показывает всегдашнее многообразие философии. Он показывает, что не было, нет и, скорее всего, не будет единственно истинной философии. У каждого философского направления, у каждого философского подхода, у каждой философской школы есть свои сильные и слабые стороны, свои находки и творческие достижения и, увы, свои ошибки и заблуждения.

В связи с этим сразу же возникает вопрос о причинах, основаниях существования многообразия философских школ и направлений. — Это очень сложный вопрос, и ответы на него в философии предлагались и предлагаются различные.

Так, авторы, абсолютизирующие роль классовых интересов в жизни общества, считают, что и древняя, и современная философия являются партийными. Иными словами, они утверждают, что, в конечном счете, в основе разделения философии на главные направления лежат коренные классовые интересы, которые и выражаются в обобщенной форме философами соответствующих направлений. В рамках такого подхода говорят, например, о прогрессивной и реакционной философии, о пролетарской и буржуазной философии и т.п. Этот подход развивался, в частности, многими авторами марксистской ориентации.

Гораздо более распространенной является точка зрения, выделяющая направления и школы в философии в связи с различиями культур и эпох, в рамках которых развились эти школы и направления. В таком случае говорят, в частности, об античной философии, о древнекитайской философии, о западноевропейской философии Нового времени и т.д. Эта точка зрения представляется естественной и хорошо обоснованной.

Достаточно часто можно встретиться с подразделением философии на направления и школы на основании того, какая способность человека считается ведущей, определяющей в процессе познания. Мы имеем в виду разум, чувства, воля, интуиция, вера. В этом случае говорят, например, о рационализме, сенсуализме, волюнтаризме, интуитивизме и фидеизме. Рационализм (от латинского ratio (разум)) полагает, что главной духовной способностью человека является разум, что именно разум является главным источником истинного знания. Сенсуализм (от латинского sensus (чувство, восприятие, ощущение)) рассматривает чувственность в качестве исходной и главной формы достоверного познания. Волюнтаризм (от латинского voluntas (воля)) усматривает главное, определяющее начало в человеке в его воле. Интуитивизм (от латинского intuitio (пристально смотрю)) абсолютизирует роль интуции в познании. Фидеизм (от латинского fides (вера)) утверждает примат веры над знанием и разумом.

7 стр., 3159 слов

Основные направления, школы философии и этапы ее исторического развития

... или иные учения, теории. В данном реферате мы рассмотрим этапы исторического развития данной науки, ее основные направления и школы. Античная философия Философия в чистом виде зародилась в Древней ... полагал, что божественное предопределение исключает свободу человеческой воли. При попытке понять разумом основные положения веры неизбежно возникало огромное количество вопросов. Возникающие при их ...

Направления в философии (материализм и идеализм) вычленяются также по признаку выделяемого ими первоначала мира (материя, дух).

Сторонники материализма считают, что первоначалом (субстанцией) мира является материя. Сторонники идеализма, соответственно, убеждены, что первоначалом мира является некоторая духовная субстанция. О материализме и идеализме мы пишем также в разделе 1.6.8.

Направления и школы в философии различаются также в зависимости от того, какое количество субстанций вводят в рассмотрение их представители. Так, монизм (от греческого monos — один, единственный) признает существование одной, единственной субстанции. Дуализм (от латинского dualis — двойственный) указывает на существование двух субстанций. Плюрализм (от латинского pluralis — множественный) обосновывает идею, согласно которой существует множество субстанций.

Нередко говорят также о направлениях и школах в философии, связывая их с именами основоположников. Так, например, в философских работах нередко фигурируют платонизм (Платон) и кантианство (Кант).

Не менее часто в этих работах говорят также о гегельянстве (Гегель) и марксизме (Маркс), фрейдизме (Фрейд) и попперианстве (Поппер) и т.д.

Существуют и другие подходы к выделению философских школ и направлений.

Структура предмета мировоззрения как основание существования основных типов философствования

Сказанного в предыдущем параграфе достаточно для того, чтобы осознать два момента. Первый из них состоит в том, что мы еще раз убедились в многообразии философских школ и направлений. Здесь следует иметь в виду, что мы перечислили лишь малую долю от общего числа философских школ и направлений. Второй момент — в том, что это многобразие невозможно объяснить одной группой причин, что оно «не умещается» в рамках классификации по одному основанию. Имея это в виду, мы в своем кратком обзоре философских направлений не будем строго и искусственно ограничивать себя рамками одномерной их классификации. В то же время необходимо (хотя бы для удобства восприятия историко-философского материала) придерживаться некоторой, пусть достаточно условной, рубрикации философии. Конечно, эту рубрикацию, во-первых, не следует превращать в жесткую схему и, во- вторых, ее необходимо постоянно дополнять и конкретизировать.

Для осуществления этой рубрикации философии вспомним, что философия есть определенный тип мировоззрения, а именно: мировоззрение, формируемое разумом, мировоззрение систематизированное, концептуально, понятийно оформленное. Мировоззрение же, как ясно из самого термина, имеет своим предметом систему, включающую в себя два неразрывно связанных друг с другом «полюса»: мир и человек. Понятие «мир» в данном случае включает в свое содержание (см. об этом также в разделе 1.1.2) все существующее (весь универсум).

6 стр., 2537 слов

Философия как наука и тип мировоззрения

... вопросах научности философского знания. Философия как тип мировоззрения Мировоззрение — целостный взгляд на мир и место в нем человека. Русский философ XIX в. Владимир Соловьев в статье «Идея «сверхчеловека» определил мировоззрение как «умственное окошко». В своей ...

Это содержание может и должно рассматриваться в философии дифференцированно. В зависимости от решаемых исследователем задач при этом может рассматриваться различное количество структурных единиц содержания данного понятия. Для наших целей — выделения основных типов философствования — достаточно выделить в нем следующие компоненты: Бог, природа, общество. Таким образом, мы приходим к модели предмета мировоззрения, которая включает в себя четыре взаимосвязанных «полюса»: человек, Бог, природа, общество. Использование четырехполюсной модели предмета мировоззрения, то есть модели, представляющей собой систему из четырех неразрывно связанных друг с другом сущностей (человек, общество, природа, Бог), позволяет предложить некоторую естественную классификацию мировоззренческих (в нашем случае — философских) систем.

Самая грубая и первоначальная рубрикация философии основывается на представлении, согласно которому каждому философскому направлению свойственен преимущественный интерес к одному из выделенных полюсов, в то время как другие полюса предмета мировоззрения остаются в тени, рассматриваются как вторичные, «порожденные» (в том или ином смысле) первичным, главным полюсом. В таком случае можно говорить о четырех философских направлениях, о четырех основных типах философствования: космоцентрическом (здесь главным, порождающим полюсом является природа, космос), антропоцентрическом (здесь в качестве главного, порождающего полюса выступает человек), теоцентрическом (провозглашающим главным, порождающим полюсом Бога), социоцентрическом (подчеркивающим главную, порождающую роль общества).

Очевидна высокая степень абстрактности этой классификации. Действительно, в сколько-нибудь целостной, гармонической мировоззренческой системе должна обеспечиваться значимость и самоценность каждого из указанных полюсов. Названные направления (типы философствования) могут рассматриваться в качестве своеобразных идеальных типов, которые в чистом виде почти никогда не реализуются в истории философии, но позволяют решать познавательные и дидактические задачи. Выделение указанных типов философствования помогает навести некоторый порядок в почти необозримом многообразии философских течений, направлений и школ. Оно позволяет более выявить в отчетливом виде типические черты сходных друг с другом вариантов философствования, разграничить различные философские подходы и т.д. Кроме того, история философии дает достаточно многочисленные примеры философских воззрений, приближавшихся по важнейшим параметрам к названным идеальным типам.

Приведем здесь некоторые из этих примеров.

Космоцентризм (натурализм)

Космоцентризм (от греческих слов кОБШОБ — порядок, мир и кепітоп — центр), как уже сказано, — это тип философствования, который ставит в центр внимания космос, природу. Сторонники космоцентризма, или натурализма (от латинского natura — природа), утверждают, что космос (природа) является первичным, все порождающим, все объясняющим началом.

Космоцентризм был свойствен, например, ранней греческой философии. Действительно, первых греческих философов — их называют также физиками, фюсиологами, космологами (фюсиология — учение о фюсисе (природе); космология — учение о космосе) — волнует более всего вопрос о сущности мира, природы. Мир рассматривается ими не как сумма «готовых», неизменных предметов, а как находящийся в процессе становления (порождения и уничтожения).

21 стр., 10328 слов

Концепция человека в философии Сократа

... уже старым человеком. И в то время, когда он начал свой действительный философский путь, он ... эпоха Сократа. Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе популярный стиль философствования, воинская доблесть и гражданское ... и имел право на оригинальность, то это Сократ; он ни у кого не заимствовал своей философии. Он пошел по новому пути. Вместо того, чтобы объяснять бытие ...

Человек и общество мыслились ими как часть космоса, достигшего нынешнего весьма упорядоченного состояния, которое (упорядоченное состояние) возникло из хаотического состояния и в будущем вновь сменится им (хаотическим состоянием).

Они пытались установить, из чего этот мир сформировался и во что он, в конечном счете, вновь разрушится.

Поиски первоначала мира (архэ) ведут, по сути дела, все представители древнейших философских школ в античной Греции. Уже в самом древнем (из известных нам) философском фрагменте, написанном прозой, говорится об этом. Мы имеем в виду высказывание Анаксимандра (610-547 гг. до н.э.) из Милета: «А из каких начал вещам рожденье, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу правозаконное возмещение неправды [= ущерба] в назначенный срок времени». Согласно Аристотелю, первоначалом мира у Анаксимандра являлось некое бесконечное, бескачественное первоначало (апейрон).

В настоящее время, впрочем, выдвинуто и обосновано предположение, согласно которому архэ Анаксимандра « это не бескачественный апейрон, а мировое семя, выделенное Вечным Хроносом (временем), мыслившимся им в виде беспредельной сферы, объемлющей мир. Другие ранние греческие философы в качестве архэ выдвигали воду (Фалес), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит).

Левкипп и Демокрит считали, что в основе всего лежат мельчайшие, далее не делимые частицы: атомы, движущиеся в пустоте. Атомы непреходящи, то есть не возникают и не исчезают. Они совершенно однородны по субстрату, различаются только по форме и величине. Всякое возникновение состоит в соединении атомов; всякое уничтожение — в отделении атомов друг от друга. Согласно атомистам, все состоит из атомов: миры, небесные светила, животные. Все живое отличается от неживого наличием души, которая, в свою очередь, состоит из атомов особого вида. Душа человека, утверждали атомисты, смертна. После смерти человека атомы его души рассеиваются в пространстве. Даже боги, по Демокриту, представляют собой соединения особых атомов.

Здесь необходимо отметить, что космоцентризм (натурализм) заявлял о себе и на более поздних этапах развития философии. Этот тип философствования стремится объяснить все происходящее как результат развития природы, как следствие действия природных закономерностей. Как правило, натурализм сориентирован на достижения естественных наук. Так, например, когда Ч. Дарвин (1809-1882) построил теорию эволюции видов живых организмов, некоторые из философов попытались применить эту теорию для объяснения социального развития. В частности, Г. Спенсер (1820-1903) — основатель социал-дарвинизма — полагал, что главным законом общественного развития является закон выживания наиболее приспособленных сообществ. В социальной философии натурализм представлен также географическим детерминизмом, утверждавшим, что развитие общества определяется преимущественно действием географических факторов (климатом, ландшафтами, расовыми особенностями людей, наличием или отсутствием судоходных рек и т.п.).

В этике натурализм представлен концепциями, выводящими нормы нравственности из соответствующих биологических предпосылок.

В двадцатом столетии достаточно весомо заявила о себе биофилософия. Биофилософия — это вариант натурализма, сторонники которого убеждены в том, что исходным и центральным при решении мировоззренческих (философских) проблем должно быть понятие жизни. Своеобразным вариантом биофилософии является биоцентризм, ставящий превыше всего ценность живой природы. В частности биоцентризм противопоставляется широко распространенному убеждению, согласно которому человек — это «хозяин природы», имеющий право использовать земную природу, в том числе биосферу, сообразуясь лишь с собственными интересами. Биоцентризм тесно связан с экоцентризмом, с мировоззрением, исходящим из представлений о несомненном приоритете сохранения уникальной земной природы над удовлетворением нынешних и будущих потребностей человечества. Отметим, что одним из ответвлений биоцентризма является так называемый «левый биоцентризм». Его сторонники отстаивают антикапиталистические взгляды, выступают против развития промышленности, усугубляющего экологическую проблему. Они защищают «дикую природу», выступают против использования животных в научных экспериментах и т.п. Приверженцев «левого биоцентризма» иногда обвиняют в своего рода «экологическом терроризме».

12 стр., 5597 слов

Проблема познания мира в философии

... познаваемость мира, то это не голое, ни на чем не основанное отрицание. На многие вопросы, указываемые ими, пока действительно невозможно дать ответ. Основная проблема, ... человек может сравнивать лишь то, что он знает, с тем, что он как-то знает . Внешний же мир, согласно такому представлению, подобно страннику, стучится в ... логикой, но в определенной степени и традицией, восходящей к философии Д. Юма ...

Антропоцентризм (Протагор и Л. Фейербах)

Антропоцентризм (от греческих слов апШгороБ — человек и кеп1хоп — центр) — это тип философствования, ставящий в центр внимания человека и объясняющий все остальные полюсы предмета мировоззрения через человека.

Яркие образцы антропоцентрической позиции также можно найти среди древнегреческих философских построений. Так, знаменитый софист Протагор (490-420 гг. до н.э.) утверждал: «Мера всех вещей — человек, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Доказывает он это утверждение методом от противного: «если кто-нибудь скажет, что человек не есть критерий всех вещей, то он все равно подтвердит, что человек — критерий всех вещей, потому что тот самый, который это утверждает, есть человек; и кто допустил явление в качестве отнесенного к человеку, тот тем самым признал, что и само явление принадлежит к тому, что отнесено к человеку». Протагор, таким образом, отстаивал убеждение, согласно которому любые знания и ценности имеют субъективный и, следовательно, относительный характер. Очень интересно также высказывание Протагора о богах. «О богах, — говорит он, — я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, — и вопрос темен, и людская жизнь коротка». Любопытно, что Платон, в противовес Протагору, утверждал, что мерой всех вещей является Бог, поскольку именно он произвел и упорядочил этот мир. Платон выступает в данном отношении как представитель теоцентризма. А немецкий мыслитель девятнадцатого века Макс Штирнер, развивая эгоцентрическую позицию, восклицал: не Бог, не человек, а Я есть мера всех вещей!

Как уже отмечалось, в качестве антропоцентрической часто характеризуют философию эпохи Возрождения. Действительно, многие гуманистически настроенные мыслители этого периода ставят в центр внимания человека и оценивают человека чрезвычайно высоко. Так, Пико Делла Мирандола в «Речи о достоинстве человека» не только отстаивает идею о центральном положении человека в мире, но и утверждает, что человек — это самое изумительное, самое большое чудо на свете. Он формулирует чрезвычайно интересную и плодотворную идею, согласно которой человек, в отличие от всех других творений, не является онтологически предопределенным. Поэтому человек способен «быть тем, чем хочет». Человек — это творец самого себя. Он может «переродиться в низшие, неразумные существа, но может переродиться по велению своей души и в высшие божественные».

8 стр., 3747 слов

Проблема человека в Античной философии

... проблему человека в античной философии. Задачи – рассмотреть человека как микрокосмос нравственный кодекс античного мира судьба как проблема античного мировоззрения Человек как микрокосмос в античной философии Проблема человека была обозначена, хотя и в неразвитой форме, уже в философии древнего мира. Известно, что в ... форм на базе рабовладельческих отношений, хотя в его утопии реально существовавшие ...

Замечательный образец антропоцентрической позиции дают взгляды Людвига Фейербаха (1804-1872).

Человек, — утверждал немецкий философ, — это «единственный, универсальный и высший предмет философии». По Фейербаху, не Бог сотворил человека, а человек создал Бога по образу и подобию своему. Бог, полагал он, является продуктом человеческого воображения. Бог — это результат отчуждения сущностных сил человека. Истина теологии, подчеркивал немецкий мыслитель, скрыта в антропологии. Другими словами, чтобы понять Бога, необходимо понять человека. «Человек, — провозглашал он, — есть начало, человек есть середина, человек есть конец религии». В итоге Фейербах пришел к своеобразному обожествлению человека: «Человек человеку Бог — таково высшее практическое основоначало, таков поворотный пункт всемирной истории». Он был убежден, что век религии, христианства, в частности, завершается. На смену этому веку должен прийти век «новой философии». «Новая философия» должна соединить в себе сильные стороны философии и религии. Это должна быть «философия Человека», философия обожествленного человека, философия «Человеко- Бога».

Антропоцентрические воззрения характерны также многим представителям философской антропологии, экзистенциализма, персонализма, а также сторонникам самых различных вариантов прогрессистской, утопической идеологии. Так, русский писатель А.М. Горький провозглашал: «Для меня нет другой идеи, кроме идеи человека: человек, и только человек, на мой взгляд, творец всех вещей. Это он творит чудеса, а в будущем он овладеет всеми силами природы. Все, что есть прекраснейшего в нашем мире, сотворено трудом и разумной рукой человека… склоняюсь перед человеком, потому что не ощущаю и не вижу на земле ничего, кроме воплощения его разума, его воображения, его изобретательного духа».

В последние десятилетия антропоцентрические воззрения подвергаются все более острой критике. Их упрекают в том, что они преувеличивают познавательные и преобразовательные возможности человека, в том, что они превращают человека в предмет поклонения. Серьезные аргументы против антропоцентризма также в связи с резким обострением экологического кризиса.

Теоцентризм (Августин Аврелий)

Теоцентризм (от греческих слов theos — бог и kentron — центр) — это тип философствования, ставящий в центр внимания Бога и рассматривающий Бога как все порождающее и все объясняющее начало.

Ярким примером теоцентрической системы является мировоззрение Августина Аврелия (354-430), одного из авторитетнейших христианских богословов и философов. Августин, опираясь на Библию, развивает учение о Боге как абсолютном бытии. Согласно этому учению, Бог — это генетическое начало всего сущего. Бог, в соответствии с библейским учением, творит мир из ничего. «Одно Слово Твое, — пишет о Боге Августин, — достаточно для миротворения». Такая позиция называется креационизмом (от латинского creatio — созидаю).

8 стр., 3635 слов

Человек и мир в средневековой философии

... Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом ...

Подчеркнем здесь радикальное отличие этой позиции от той, которая была характерна для античных мыслителей (космоцентристов).

Для античных мыслителей мир существует вечно, он лишь переходит от неупорядоченного состояния к упорядоченному состоянию и обратно. Для креационистов мир существовал не всегда, он создан Богом в некоторый начальный момент времени. Кстати, в этот же момент, по Авустину, Богом было создано и само время. Причем, Бог не только сотворил мир, но и непрерывно поддерживает его существование. Бог создал и поддерживает до определенного (известного только Ему) момента порядок, свойственный миру. Бытие мира для христианских мыслителей имеет начало и конец. Мировой процесс для них имеет не циклический, а направленный, векторный характер. Мир обретает историю. Он не всегда существовал и не всегда будет существовать. На заключительном этапе сотворения мира Бог создал по своему образу и подобию человека и поддерживает до поры до времени его существование. Бог, таким образом, рассматривается здесь как источник всякого бытия и блага.

Здесь теоцентрическое мировоззрение сталкивается с серьезнейшей проблемой. Эта проблема получила название проблемы теодицеи (от греческих слов theos — бог и dike — справедливость) или богооправдания. Проблема теодицеи состоит в трудности согласования признания, с одной стороны, существования «всемогущего и всеблагого» Бога, сотворившего мир и управляющего миром, и, с другой стороны, — наличия зла в этом мире. Богословами и религиозными мыслителями были предложены различные способы решения проблемы теодицеи. При этом религиозные мыслители проявили весьма высокую степень остроумия и изобретательности. Так, например, они рассматривали различные виды зла (физическое и моральное зло, в частности).

Они утверждали, что частные недостатки, присутствующие в мире, усиливают общее совершенство мира как целого. Они полагали, что Бог не желает зла, но допускает его, поскольку без зла не будет достигнуто желаемое многообразие и разнообразие мира. Они подчеркивали, что нечто, определяемое человеком как зло, является таковым лишь с его частной, ограниченной точки зрения. Чаще всего сторонники теоцентризма связывали (и связывают) существование зла в мире со свободной волей человека. И Августин также пытается выйти из тупика, в который ведет вопрос: «Если все, что сотворено Богом, есть благо, то откуда же зло?» Вслед за крупнейшим представителем неоплатонизма Плотином он полагает, что зло не есть бытие, оно представляет собой своеобразный недостаток бытия, подобно тому, как тьма представляет собой недостаток света. Он говорит о трех уровнях рассмотрения зла. 1. На метафизическом уровне зла в мире нет. В мире присутствуют только различные степени совершенства. Именно несовершенное, а совершенен в полной мере только Бог, воспринимается нами как зло. 2. Моральное зло (или грех) определяется порочной волей человека и является отдаленным следствием «первородного греха», совершенного когда -то Адамом и Евой. Порочная воля человека, вместо того чтобы устремиться к высшему Благу (к Богу), устремляется к низшему и попадает в рабство к тварному миру. В конечном счете, моральное зло понимается, таким образом, как порождение первородного греха. 3. Физическое зло, то есть болезни, страдания, смерть, — является для христианского мыслителя следствием зла морального. Иначе говоря, физическое зло понимается Августином как наказание, посланное человеку за зло моральное.

7 стр., 3335 слов

Смысл и значение доказательств бытия Бога в средневековой философии

... на спасение души. В социальной философии теоцентризм проявляется через принцип провиденциализма - божественный замысел предопределяет историю людей как план спасения человека и эсхатологизма - учение о конце мира, достижение царства Бога. Поскольку мир ...

Мы уже отмечали, что христианскому мировоззрению свойственен историзм в понимании мира. Исторично также христианское понимание бытия человечества. Основные вехи истории человечества определяются для христианских мыслителей величественными событиями Священной истории: грехопадение, изгнание из рая … воплощение, страдания, смерть, воскресение Иисуса … Второе Пришествие, Страшный Суд. Августин понимает историю как процесс борьбы двух градов: «града земного» и «града небесного». Град земной построен на любви человека к самому себе. Град небесный построен на любви человека к Богу. Итогом этой борьбы будет достижение человеком (человечеством) «вечного мира в Боге».

Добавим к сказанному, что теоцентрический тип философствования заявляет о себе на самых разных этапах развития философии. Как уже было подчеркнуто, этот тип был преобладающим на протяжении эпохи Средневековья. К теоцентрическому типу философствования можно отнести философские построения большинства русских религиозных философов (от славянофилов до С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского и Н.О. Лосского).

Теоцентризм, несомненно, свойствен представителям неотомизма (Ж. Маритен, Э. Жильсон, Й. Бохеньский и др.).

Социоцентризм (Карл Маркс)

В качестве примера социоцентрической системы, то есть системы, в которой общество есть центральное и все объясняющее начало, с определенной степенью обоснованности могут быть указаны взгляды К. Маркса (18181883).

Вспомним, например, его знаменитый тезис, раскрывающий сущность человека. «…Сущность человека, — писал он, — не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений». Иначе говоря, сущность человека определяется не его индивидуальными особенностями (особенностями его анатомии, физиологии или психики), а общественными отношениями, имеющими место в обществе, в котором сформировался и живет этот человек. Можно сказать, что сущность человека представляет собой «сгусток» общественных отношений, в которых этот человек участвует. При этом важно иметь в виду, что Маркс расчленяет все общественные отношения на два класса. Первый класс образуют базисные (определяющие) отношения. В качестве таковых он рассматривал экономические отношения (производственные отношения, отношения в сфере обмена, отношения в сфере распределения).

Второй класс образуют отношения надстроечные (определяемые).

В качестве таковых он рассматривал отношения политические, отношения правовые, отношения нравственные, отношения по поводу религии. Особое внимание при этом Маркс уделял анализу роли отношений собственности на средства производства. Он считал, что главной причиной разнообразных форм отчуждения человека (от результатов собственного труда, от политической власти, от собственной сущности и т.д.) является частная собственность на средства производства. Преодоление отчуждения, таким образом, требует радикального преобразования отношений собственности: перехода от частной собственности на средства производства к общественной собственности.

Так, например, он рассматривает религию в качестве социального явления, то есть явления, укорененного в обществе, в котором имеют место частная собственность, эксплуатация человека человеком, социальные антагонизмы. Соответственно, религиозное отчуждение, убежден он, может быть преодолено только на пути революционных преобразований общества. В первом томе «Капитала» он пишет: «Религиозное отражение действительного мира может вообще исчезнуть лишь тогда, когда отношения практической повседневной жизни людей будут выражаться в прозрачных и разумных связях их между собой и с природой. Строй общественного жизненного процесса, т.е. материального процесса производства, сбросит с себя мистическое туманное покрывало лишь тогда, когда он станет продуктом свободного общественного союза людей и будет находиться под их сознательным планомерным контролем».

12 стр., 5540 слов

Бог и вера в христианской философии

... религиозной философии и теологии форму руководящих установок, которые определяют способ восприятия, осмысления и переработки мыслительного материала, то есть форму основных принципов религиозно-философского теоретизирования и мировоззрения. Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея Бога. ...

Социоцентрическим является также марксово решение смысложизненной проблемы. Жизнь человека, по Марксу, обретает смысл посредством участия этого человека в коммунистическом движении, направленном на создание общественного строя, в котором «свободное развитие каждого будет условием свободного развития всех».

Как социоцентрические могут быть оценены также взгляды одного из основоположников социологии французского мыслителя Э. Дюркгейма (1856-1917).

Так, по его убеждению, основные качества человека («высшие формы человеческого духа») определяются обществом. Мнения, верования, способы действий, характер отношений человека к другим людям и к природе и т.п. являются продуктом длительного развития соответствующего общества и принудительно навязываются каждому индивиду. Так, например, религия, по Дюркгейму, представляет собой социокультурный механизм, обеспечивающий целостность человеческого сообщества путем сакрализации базовых социальных ценностей.

Социоцентризм отчетливо заявляет о себе также в социологизме. Социологизм, напомним, — это концепция, согласно которой все социокультурные явления могут быть объяснены в рамках социологии.

Ограниченность всякого «центризма». Постмодернизм

Очевидно, что каждый из рассмотренных нами типов философствования («центризмов») основан на известном упрощении предмета мировоззрения и взаимоотношений основных его компонентов. Каждый из этих типов, так или иначе, сводит многомерную конфигурацию предмета мировоззрения к ее плоскостной и даже линейной проекции. В общем -то, упрощение, абстрагирование — это неотъемлемые стороны человеческого постижения действительности. Поэтому в самом по себе присутствии упрощения предмета мировоззрения в намеченных выше типах философствования ничего предосудительного нет. Здесь важно лишь помнить об этом присутствии. Важно не абсолютизировать достоинства того или иного из этих подходов, не считать его единственно истинным. Важно признавать наличие достоинств, сильных сторон у других подходов, у других типов философствования и т.д.

Многих негативных последствий упрощений такого рода можно избежать на пути диалога «центризмов», на пути учета их взаимной дополнительности и осуществления их синтеза. Разнообразными формами взаимной дополнительности различных «центризмов» полна история философии. Так, например, кратко рассмотренная выше философия Л. Фейербаха не есть антропоцентризм в чистом виде, она содержит в себе также весомую натуралистическую составляющую. Соответственно, нетрудно убедиться в том, что в философии Гегеля соединены своеобразная форма теоцентризма с социоцентризмом. В социоцентризме К. Маркса, несомненно, присутствуют существенные элементы антропоцентризма и т.д. Мы уже указывали, что в сколько-нибудь целостной, гармонической философской системе должны быть представлены значимость и самоценность каждого из указанных полюсов предмета мировоззрения (человек, Бог, природа, общество).

В последние десятилетия все более настойчиво высказывается и отстаивается мысль, согласно которой целостное, центрированное, систематически выстроенное философское мировоззрение вообще невозможно. Такая мысль свойственна в частности сторонникам так называемого постмодернизма. Постмодернистскую (буквально — постсовременную) философию развивают Ж. Бодрийяр, Ж. Делез, Ж. Деррида, Ж. Лакан, Ж.-Ф. Лиотар, Ю. Кристева и многие другие. Целостность, центрированность и систематичность мировоззрения, с точки зрения авторов, отстаивающих этот подход, является следствием своего рода нечестности, целенаправленного искажения действительного положения дел. Целостность и центрированность мировоззрения недостижимы, утверждают они, хотя бы потому, что сам человек «децентрирован». Они недостижимы также потому, что мир не является целостным. В их понимании мир является преимущественно хаотичным, катастрофичным, фрагментированным, плюралистичным, бессмысленным. Отсюда вытекает их негативное отношение к «метанаррациям» (метаповествованиям), к последовательным и всеохватывающим мировоззренческим системам. По характеристике немецкого теоретика постмодернизма Вольфганга Велша «постмодернизм прощается со всеми формами монизма, унификации и тоталитаризации, с обязательными утопиями и многими скрытыми формами деспотизма — и вместо этого переходит к идее множественности и разнообразия, многообразия и конкуренции парадигм, к сосуществованию разнородного».

Следует сказать, что постмодернистский подход имеет серьезные онтологические и социокультурные основания. Действительно, глобалистские, универсалистские претензии классической философии, то есть ее претензии на построение единого и универсального мировоззрения ушли в прошлое. Мы в данной книге также исходим из принципа онтологического и социокультурного плюрализма. Правда, на наш взгляд, признание онтологического и социокультурного плюрализма не ведет однозначно к отрицанию возможности построения в определенной (исторически, социокультурно определенной) мере целостного философского мировоззрения. Основаниями этой возможности являются, во-первых, определенное единство человечества, задаваемое его происхождением и историей, и, во -вторых, многоаспектное единство Вселенной, в которой сформировалось и существует человечество.

Теизм, атеизм, материализм, идеализм

философский школа фейербах материализм

Продолжим рубрикацию философии, проводимую нами на основе «четырехполюсной» модели предмета мировоззрения.

Философские направления можно вычленять также в соответствии с тем, признают они или отрицают существование некоторых из перечисленных выше полюсов предмета мировоззрения.

Так, например, существуют теистические философские системы и атеистические философские системы. Попросту говоря, теистические системы исходят из признания бытия Бога. Соответственно, атеистические системы отрицают бытие Бога. Нетрудно убедиться, однако, в том, что названные системы нуждаются в более точных и более глубоких характеристиках.

Так, теизм (от греческого слова ШеоБ — бог) — мировоззренческая позиция, утверждающая сотворенность, детерминированность мира и человека Богом, которому свойственны черты сверхличности и с которым человек находится в сложных взаимоотношениях. Здесь следует отчетливо осознавать, что пытаясь дать определение теизма, мы вступаем на пограничную между философией и теологией полосу, поэтому заранее признаем несовершенство сформулированного определения. Тем не менее, мы полагаем, что приведенная формулировка может быть принята в качестве «рабочего определения», поскольку она фиксирует основные, на наш взгляд, черты теистического мировоззрения. Такими чертами являются: 1) признание бытия (сверхбытия) Бога; 2) признание сотворенности мира и человека Богом и их зависимости от Него; 3) признание наличия у Бога качеств сверхличности; 4) признание наличия сложных взаимоотношений человека и Бога. В связи с данным определением стоит, наверное, напомнить, что наиболее известными реализованными теистическими системами являются такие генетически связанные между собой религии, как иудаизм, христианство, мусульманство.

Термин «атеизм» лингвистически содержит два истолкования: 1) атеизм — это антитеизм; 2) атеизм — это внетеизм (нетеизм).

Сама конструкция термина «антитеизм» указывает на то, что антитеизм, по сути своей, является вторичным. Он возникает как некий отклик, как некая реакция на определенную, уже существующую форму теизма. Он возникает как критика и отрицание определенной, исторически осуществленной формы теизма. Он нацелен не на преодоление теизма как такового, а на преодоление «породившей» его формы теизма. Поэтому, естественно, он несет на себе особенности, определяемые отрицаемой им формы теизма. Можно предположить, что каждая реализованная форма теизма в потенции содержит свое отрицание: соответствующую форму антитеизма. Какие -то из этих потенций уже осуществились, другие — осуществятся, третьи — навсегда останутся в возможности. Возникновение и осуществление антитеизма представляется вполне естественным, так как каждая осуществленная форма теизма весьма уязвима для критики. Очевидно, что такая критика и отрицание тех или иных форм и идей теизма недостаточны для построения целостного, убедительного и в чем-то привлекательного для человека мировоззрения. Нельзя остановиться на критике и отрицании той формы мировоззрения, которая тебя не устраивает. Необходимо уравновесить, дополнить эту критику позитивной работой: последовательным и убедительным, альтернативным по отношению к теистическому решением основных мировоззренческих проблем. Это чрезвычайно сложная задача. И антитеизм чаще всего с ней не справляется. К сказанному добавим, что сама по себе рационалистическая критика каждой формы теизма — дело несложное, но малоэффективное в плане преодоления теизма. Дело в том, что для теизма рациональная обоснованность его мировоззренческой компоненты не является приоритетным требованием. Чаще всего теизм претендует на некую сверхрациональность. Теизм, как правило, утверждает недоступность Бога, взаимоотношений Бога и мира, Бога и человека разуму.

Внетеизм (нетеизм) отличается от антитеизма в первую очередь тем, что в нем главное место принадлежит не критике тех или иных форм теизма и даже не критике теизма как такового, а позитивной разработке целостного мировоззрения, принципиально осуществляемой без обращения к идее Бога. Тем самым в известной мере снимается свойственная атеизму как антитеизму вторичность по отношению к теизму. Иначе говоря, внетеизм (нетеизм) теоретически мог бы возникнуть и развиваться вне и помимо критики и преодоления теизма. Правда, в таком случае он назывался бы иначе. Но поскольку в реальной истории человеческой культуры внетеизм формируется и развивается в полемике с теизмом, который на протяжении уже многих веков явл я- ется, видимо, наиболее распространенной формой мировоззрения, постольку внетеизм несет на себе некоторые — существенные — черты вторичности по отношению к теизму. Это необходимо признать. Это зафиксировано и в его названии.

Атеизм достаточно широко и разнообразно представлен в истории философии, а также в современной философии. Так, например, атеистические воззрения развивали К. Маркс и Ф. Энгельс, а также их многочисленные последователи. Яростным богоборцем был Ф. Ницше. С рационалистических позиций критиковал теизм Б. Рассел. Ж.П. Сартр и А. Камю развивали атеистический вариант экзистенциализма. О «мире без Бога» пишут многие авторы постмодернистской ориентации. Так, например, Ж. Делез и Ф. Гваттари в книге «Что такое философия?» констатируют: «атеизм — это неотъемлемое достояние философии».

В истории философии представлены также системы, признающие объективное существование мира, то есть существование мира до и вне человека. Это — реалистические (материалистические и объективноидеалистические) направления в философии.

Материализм, как уже отмечалось, утверждает, что субстанцией, первоосновой мира является материя (от латинского materia — материал, вещество).

При этом материя истолковывается различно разными школами материализма: «механистический» материализм, «вульгарный» материализм, диалектический материализм, «научный» материализм.

Объективные идеалисты утверждают, что субстанцией, первоосновой мира является некое идеальное начало, существующее независимо от человеческого сознания (идеи у Платона, Абсолютная идея у Гегеля и т.п.).

Существуют также философские системы, отрицающие в том или ином смысле существование мира (вне человека).

Это — субъективноидеалистические школы в философии. Сторонники субъективного идеализма склонны считать, что «внешний» мир есть нечто, полностью определяемое активностью субъекта познания. Крайней формой субъективного идеализма является солипсизм (от латинских слов solus — один, единственный и ipse — сам), признающий бытие только одного субъекта; все остальное объявляется существующим лишь в сознании этого субъекта.

В истории культуры можно встретить также взгляды, отрицающие в некотором смысле существование и самого субъекта познания. Это характерно, в частности, для некоторых направлений буддизма. Так, например, мадхьямики считают, что все воспринимаемое нами из внешнего и внутреннего мира, а также само восприятие и воспринимающий ум илл юзорны, подобны сновидениям.

Философские направления и школы можно вычленять также в соответствии с тем, как они понимают характер отношений между различными полюсами предмета мировоззрения. Так, история философии дает примеры систем, в рамках которых отождествляются мир и Бог. Такие системы называются пантеистическими (от греческих слов pan — все, весь и theos — Бог).

Основой всех разновидностей пантеизма является отрицание сущностного различия между Богом и миром. Яркий пример пантеистического мировоззрения развит в сочинениях Б. Спинозы, отождествлявшего природу и Бога с вечной и бесконечной субстанцией (см. следующий раздел).

Существенные элементы пантеизма свойственны взглядам Гегеля и Шеллинга. В истории культуры представлены также мировоззренческие системы, называемые деистическими и панентеистическими. В рамках первых считается, что Бог, сотворив мир, не вмешивается в дальнейшее закономерное течение мирового процесса. В пределах вторых, — мир пребывает в Боге, но Бог не растворяется в мире.

История духовной культуры дает также примеры мировоззренческих систем, по-разному отвечающих на вопрос о характере отношений человека к миру. Так, в основных китайских мировоззренческих системах, в конфуцианстве и в даосизме, провозглашается, что человек должен приспосабливаться к миру. В индуистских и буддийских религиозно-философских системах человек стремится «убежать» от мира. Соответственно, в иудаист- ских и христианских религиозно-философских системах человек стремится преобразовать мир и даже овладеветь миром.

В истории философии можно встретить также системы, по -разному отвечающие на вопрос о доступности мира человеческому познанию. Так, встречаются системы, отрицающие в том или ином смысле познаваемость мира. Системы такого рода называются агностическими. Этот термин происходит от греческого слова agnostos — непознаваемый.

Хотя рубрикацию философии по направлениям и школам можно было продолжить (и мы будем знакомиться со многими философскими школами и направлениями в ходе изучения различных разделов философии), уже сказанного об этом достаточно для общего представления о многообразии философии.

Пантеистическая система Бенедикта Спинозы

В качестве иллюстрации кратко охарактеризуем конкретное «воплощение» одного из указанных направлений: философские воззрения Б. Спинозы (1632-1677) — ярчайшего представителя рационализма и пантеизма.

Предпошлем знакомству с его философской системой небольшое теоретическое введение. Речь пойдет о восхождении от абстрактного к конкретному, о методе, которым мы всегда (осознанно или неосознанно) пользуемся при концептуальном (теоретическом) описании интересующей нас сущности. В разработку этого метода значительный вклад внесли Г. Гегель и К. Маркс.

Попытаемся пояснить, как этот метод «работает».

Очевидно, что все понятия, используемые нами при теоретическом описании, абстрактны. Каждое из них весьма односторонне характеризует изучаемый предмет. И это неизбежно, понятия по природе своей таковы. Однако понятия, взятые во взаимосвязи (система понятий), могут сложиться в целостное идеальное воспроизведение занимающей нас сущности, могут образовать теоретически конкретное. Привлекая все большее число понятий (каждое из которых абстрактно описывает интересующий нас предмет), устанавливая все большее количество специфических связей между ними, отражающих связи между различными сторонами изучаемого предмета, мы движемся к более конкретному пониманию предмета познания. В этом, кратко говоря, и состоит восхождение от абстрактного (одностороннего, бедного определениями) понимания к конкретному (богатому определениями, целостному) пониманию того или иного предмета. В идеале, для достижения истинно конкретного, всестороннего понимания предмета нам необходимо привлечение бесконечного множества абстракций.

Понятно, что этот метод (восхождения от абстрактного к конкретному) применим также и в деле познания философских воззрений того или иного мыслителя. Так, если мы характеризуем систему Б. Спинозы как теистическую, то это — верная, но, естественно, крайне абстрактная ее характеристика. Она верна в том смысле, что Спиноза в своей системе утверждает бытие Бога. То есть, Спиноза, конечно, далеко не атеист, каковым его преподносят до сих пор некоторые авторы. Но эта характеристика является абстрактной, потому что она совсем ничего не говорит о том, существование какого Бога признавал Спиноза. Бог Спинозы радикально отличается, например, от Бога иудеев и христиан. Спиноза в своей системе последовательно проводил идеи деперсонализации и дезантропоморфизации Бога. Спиноза подчеркивал недопустимость переноса на Бога каких-либо свойств, атрибутов человека. Он (весьма остроумно!) писал в связи с этим: «Атрибуты, делающие человека совершенным, так же мало могут быть применены к Богу, как к человеку те атрибуты, которые делают совершенным слона или осла…». Так, например, Бог, по Спинозе, никого не любит, не ненавидит. Бог «не подвержен никакому аффекту ни удовольствия, ни неудовольствия» (там же, т. 1, с. 601).

Лев Шестов, имея в виду данную сторону воззрений Спинозы, утверждал, что этот мыслитель совершил величайшее преступление. А именно: он совершил убийство Бога. Действительно, кто будет молиться такому Богу («Богу Спинозы»)?

Привлекая для характеристики системы Б. Спинозы понятие пантеизма, мы приходим к более конкретному (и более адекватному) ее пониманию. Согласно пантеизму, Бог не является трансцендентным, внеприродным. Он — имманентен природе, слит с нею. Спиноза утверждал: «Бог есть имманентная… причина всех вещей, а не действующая извне» (там же, т. 1, с. 380).

В другом месте он пишет: «Под управлением Бога. я понимаю известный незыблемый и неизменный порядок природы, или сцепление. естественных вещей.» (там же, т. 2, с. 49).

Отсюда и центральная формула Спинозы: отождествление Бога, субстанции и природы. Субстанцию (а, следовательно, — Бога) Спиноза характеризует как причину самой себя и отрицает тем самым библейский креационизм (убеждение, согласно которому мир создан Богом из ничего).

Правда, Спиноза трактовал Бога (субстанцию) как природу порождающую (производящую) в отличие от мира единичных вещей, характеризуемого им как природа порожденная (произведенная).

Далее. Бог (субстанция, природа), по Спинозе, совершенно свободен. Но его свобода состоит не в произвольности его действий, а лишь в том, что он, будучи «существом в высшей степени совершенным и бесконечным», действует исключительно в соответствии с необходимостью своей собственной природы.

Продолжая продвигаться к более конкретному пониманию системы Спинозы, необходимо привлечь понятие рационализма. Философия Спинозы является рационалистической. Она является таковой, прежде всего, потому, что мышление в его системе считается атрибутом (внутренне присущим, неотъемлемым свойством) субстанции (Бога, природы).

Рационализм Спинозы проявляется также в последовательно проводимом им отождествлении связей идеальных, логических со связями материальными, причинно-следственными. Другими словами, по Спинозе, сама субстанция пронизана мышлением, интеллектом, логикой. Поэтому человек, пользуясь своим разумом, способен постичь субстанцию. Человеческий ум, — пишет он, — имеет адекватное познание вечной и бесконечной сущности Бога. Проявлением рационалистической позиции Спинозы является «геометрический» способ изложения его самого известного сочинения: «Этики». В этом сочинении, систематически излагающем взгляды Спинозы, мы находим теоремы, доказательства, следствия и т.п. Спиноза предполагал, что такой способ (в стиле геометрии Евклида) гарантирует достоверность излагаемого материала. Он полагал, что все, сформулированное им, можно доказать. Правда, в интеллектуальном постижении природы (Бога) нам мешают страсти, аффекты. Но человек должен стремиться к победе над страстями, должен руководствоваться в своей жизни установлениями разума. Вспомним знаменитую максиму (жизненное правило) Спинозы: «Не осмеивать человеческих поступков, не огорчаться ими и не клясть их, а понимать».

Здесь самое время прибегнуть к помощи еще одного понятия, важного для характеристики взглядов Спинозы. Это понятие — фатализм. По Спинозе, случайность является субъективной категорией, коренящейся в неполноте человеческих знаний о природе. В действительности имеет место полное господство необходимости. Ведь, в сущности (с точки зрения Бога, с точки зрения вечности), все уже дано, все предопределено (это и утверждает фатализм).

Человек не обладает свободой воли и, в общем -то, ничего не может изменить.

Только невежа предполагает, утверждал Спиноза, что мы можем повлиять на будущее. На самом деле, все связано однозначно и прочно, и будущее также прочно установлено, как и прошлое. Задача человека состоит в том, чтобы, преодолевая собственную ограниченность, видеть мир таким, каким он является в действительности, видеть его с точки зрения вечности. Это будет одновременно познанием Бога. Это будет тем, что Спиноза называет «интеллектуальной любовью к Богу». Причем, в некотором смысле это будет частицей любви Бога к самому себе…

Конечно, сказанное дает лишь весьма схематичное (абстрактное) понимание взглядов Спинозы. Для более полной (конкретной) характеристики его системы необходимо было привлечь также понятия монизма, панлогизма, антителеологизма и т.д. Монизм взглядов Спинозы состоит в том, что он, в противоположность дуализму Р. Декарта, признавал существование только одной (monos — один) субстанции. Панлогизм утверждает совпадение законов бытия и законов логики. Антителеологизм противостоит телеологии, учению о всеобщей целесообразности (telos — цель)