Научный характер философии Нового времени определяется как выбором тем исследования — материальное устройство Вселенной, естественное происхождение общества, средства познания природы, так и разработкой фундаментальных принципов, лежащих в основе классической научной картины мира [4].
Одним из основных принципов является учение о субстанции как устойчивом объективном первоначале мироздания. Цель истинного познания того, что существует на самом деле, а не является только результатом человеческого восприятия. Философы Нового времени разработали концепции бытия, различные по числу и типам элементов реальности. Субстанциальный подход к анализу предпосылок естественнонаучного мышления актуален и для обоснования современных наук о природе. Открытие новых элементов и глубинных свойств материи требует пересмотра понятий устойчивых и изменчивых её компонентов, поэтому современные представления о субстанции будут отличаться от представлений классической эпохи. Тем не менее, сам способ структурирования мира, выделяющий субстанцию и привходящие качества, разработанный в Новое время, остаётся плодотворным и сегодня.
Цель реферата — изложить разные философские взгляды на проблему субстанции.
Задачи:
показать значение категории субстанции для философских учений о бытии.
сравнить и проанализировать достоинства и недостатки дуалистической, монистической и плюралистической концепций субстанции.
В философии Нового времени одним из главных был вопрос об источниках достоверного знания. Выделяются два направления в решении этого вопроса: эмпиризм и рационализм. Эмпиризм выводит знания из чувственного опыта и считает опыт критерием истины. Рационализм выводит знания из очевидных положений разума с помощью законов и правил логики, соблюдение которых гарантирует истинность выводов. Поскольку объективная реальность подчиняется разумным законам, но не зависит от организации познающего её человека и не дана в непосредственном восприятии, постольку используемое для познания тайн мироздания понятие субстанции разрабатывалось в рационалистической философии.
Основными представителями рационализма Нового времени были Рене Декарт (1596 — 1650), Барух (Бенедикт) Спиноза (1632-1677) и Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716).
Каждый мыслитель вырабатывал учение о субстанции как основе истинного бытия исходя из своих особых представлений о возможностях и границах разумного познания.
Субстанция как философская категория
Субстанция (лат. substantia — подлежащее, лежащее в основе) — то, что существует самостоятельно, само по себе, в отличие от акциденций, то есть, свойств, существующих только в другом предмете. Субстанция устойчива и постоянна, это сущность, лежащая в основе явления постигаемая умом.
Методические рекомендации по выполнению а «Основы философии» ...
... пишется; Нумерация таблиц может быть как сквозной по всему реферату, также по главам (в этом случае номер таблицы должен ... Оформление иллюстраций, схем, диаграмм:, Например: Рис.7. График выполнения рефератов)., Оформление списков: элементы списков могут как нумероваться ... Б. Физика и философия // Вопросы философии. – 1990. № 1. – С. 5–33. 11. Оформление приложений Приложения по своему содержанию ...
В истории философии есть три основных подхода к трактовке понятия субстанции: монистический (от греческого «один»), дуалистический (от латинского «два») и плюралистический (от латинского «много»).
Философы- монисты допускают единственную субстанцию, которая мыслится как причина самой себя.
Плюралистические учения также восходят к Аристотелю, представлявшему реальность как множество единичных вещей, состоящих из формы и материи и являющихся центрами самостоятельного движения. На протяжении истории европейской философии идея субстанции-субъекта, личности, отдельной души играет роль основного инструмента теоретического познания человека.
Дуализм Декарта
Французский философ и учёный Р. Декарт считается основоположником рационализма Нового времени. Он рассматривал мыслящий разум как высшую реальность, а его законы — как основополагающие принципы самого бытия. Сущность бытия Декарт выражал с помощью базового понятия субстанции. Само понятие субстанции Декарт характеризовал так: «Каждая вещь, в которой нечто непосредственно содержится как в субъекте или если при её посредстве существует нечто, что мы воспринимаем, то есть и некое свойство, качество, или атрибут, а её действительная идея есть в нас, которая называется субстанцией» [1].
Субстанция — это то, что объективно существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем ином, кроме самого себя. Такому условию удовлетворяет только одна субстанция — Бог, который вечен, бесконечен, всемогущ, всезнающ, является творцом и причиной всего. Бог может существовать и в отсутствии всех остальных предметов, но ни одна вещь во Вселенной не могла существовать без первоисточника. Это абсолютная субстанция по преимуществу.
Также понятие субстанции используется в другом смысле для характеристики сотворённой вещи. Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) обладают главным качеством субстанции — самодостаточностью (не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя) лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции — Богу они производны, вторичны и зависят от него, поскольку сотворены им.
Все сотворенные субстанции Декарт делил на два рода:
- материальные (вещи);
- духовные (идеи).
При этом он выделял неотъемлемые свойства (атрибуты) каждого рода субстанций: для материальных — протяжение, для духовных — мышление.
По определению Декарта «субстанция, которая является непосредственным субъектом распространённости по месту и акциденцией, предполагающей распространённость (форма, положение, движение на месте и т. д.), именуется телом» [1].
Все материальные субстанции обладают общим для всех признаком — пространственное протяжение (в длину, в ширину, в высоту, вглубь), размер и делимость до бесконечности. Все духовные субстанции мыслящие и мыслимые и притом неделимы.
Учение Спинозы о субстанции
... субстанции Декарта были, таким образом, трансформированы Спинозой в два атрибута единой субстанции. Как и для Декарта, протяженность, пространственность означали для него материю, телесность. Оставив этот атрибут субстанции ... субстанция – актуальная бесконечность, мир единичных вещей – потенциальная бесконечность, ибо любая отдельная вещь ... есть пантеистические высказывания о вездесущии Бога (как ...
Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их атрибутов и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т.д.; модусами мышления — чувства, желания, ощущения).
Можно себе представить вещи без запаха, вкуса, цвета, формы — без любого качества, воспринимаемого органами чувств. Но нельзя представить вещи без протяженности. Если варьировать все чувственные характеристики, то вещь не перестанет существовать; если же отвлечь протяженность, то вещи не останется. Поэтому единственным атрибутом сотворенной материальной субстанции является протяженность.
Протяженность есть первичное качество, необходимо присущее предметам, а вторичные качества (цвет, запах, вкус и др.), которые возникают в процессе нашего познания вещи, могут быть иными, а могут и вовсе отсутствовать. То есть протяженность есть атрибут материи, основной ее принцип; все остальные ее свойства есть акциденции.
Таким образом, есть две сотворенных субстанции: мышление и протяженность. Именно поэтому, поскольку главное свойство материи есть ее протяженность, Декарт разрабатывал геометрический и математический подход к познанию материи. Сведение базовых атрибутов материи к геометрическим свойствам и отношениям частей пространства было серьёзным шагом в развитии математической физики и классического естествознания, использовавшего математический аппарат в познании законов природы. Отсюда возникает и другой принцип Декарта, характеризующий науку Нового времени: поскольку протяженность есть атрибут материи и ее субстанциальное свойство, материя везде одна. Мы не можем говорить, что материя на земле и на небесах — это разная материя, что у них разная сущность. Везде есть одна материя, ибо у нее один атрибут — протяженность, поэтому все свойства всего мира одинаковы.
Декарт настаивает на том, что именно протяженность является единственным атрибутом материи, и по очереди рассматривает различные другие свойства материи (движение и др.), утверждая, что они не могут быть субстанциальными свойствами. Движение не есть субстанциальное свойство материи, ибо можно представить себе вещь и неподвижной. Но, тем не менее, движение в мире существует постольку, поскольку мир был приведен в движение Богом. Декарт в данном положении является чистым деистом, то есть для него вопрос об участии Бога в движении мира рассматривается только с точки зрения первоначального толчка. Бог сообщил миру некоторое количество движения, и в дальнейшем в процесс движения мира не вмешивается. Бог сообщил миру некоторые законы, а дальше мир развивается по этим законам, соблюдая заданное количество движения.
Исходя из этого положения, Декарт вывел свой знаменитый закон сохранения количества движения (закон сохранения импульса).
Разделение двух типов субстанций имеет важное познавательное значение. Изучая физический мир, мы отвлекаемся от факта присутствия в нём человеческого сознания. Протяжённые тела и системы тел физика описывает независимо от того, существует ли на планете разумная жизнь. Законы движения материи, её структура и развитие автономны от индивидуального субъекта. В этом смысле материальная субстанция самостоятельна. Полная информация о ней включает только факты и регулярности протяжённой природы и не включает сведений о сознании.
Философское учение о бытие, субстанции и материи
... либо сливается с понятием сущности. материя бытие субстанция мышление Материя (от лат. materia -- вещество) -- философская категория для обозначения физической субстанции вообще, в противоположность сознанию или ... с философией Бенедикта Спинозы сквозь призму субстанции рассматриваются концепции Рене Декарта и Готфрида Вильгельма Лейбница. У первого субстанция представляет собой единство субъекта и ...
Напротив, законы разумного духа не зависят от фактов материального мира. Правила математики и логики будут истинны, даже если ни одно тело во Вселенной не будет существовать. Моральные нормы останутся справедливыми и сохранят свою значимость даже если ни один человек не станет им следовать, а люди будут руководствоваться исключительно биологическими инстинктами. Рациональные законы, нормы, идеалы образуют системы со связями иного рода, чем связи между протяжёнными вещами. Для философа-рационалиста две предметные области, познаваемые независимо друг от друга, должны иметь независимое друг от друга бытие.
Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций — материальной (телесной) и духовной (мыслящей).
Исходя из того, что в мире существуют две субстанции (протяженность и мышление), не имеющие ничего общего, кроме того что они сотворены, Декарт разделял две субстанции и в человеческой природе. Тело человека и мышление, т.е. его душа, оказываются совершенно различной природы. Декарт стал основателем классического психофизического дуализма, поскольку ни телесные функции не могут быть сведены к душевным проявлениям, ни наоборот — явления нашей душевной жизни не могут иметь причину в телесных проявлениях. Отметим противоречия в решении французским мыслителем проблемы связи души и тела [6].
Он выдвинул гипотезу, что существует одно место (так называемая шишковидная железа), где и происходит соединение души и тела.
Из того, что действия тела не зависят от действия души и наоборот, вытекают различные следствия. Они противоречат тому, что именно вывел Декарт из предположения о самостоятельной деятельности нашей души (доказательство бытия Бога, истинности нашего существования и т.д.).
Противоположные выводы для философии и главным образом науки Декарт сделал из постулата независимого существования тела. Если материя не связана с духом, все познание материальных явлений сводится к познанию причинно-следственных связей. Никаких целесообразных логически аргументированных или нравственно обоснованных действий, которые свойственны человеку как существу духовному, в природе быть не может. Природа есть механизм, в котором есть причина и следствие, поэтому и познание природы может вестись только на причинно-следственном языке.
Поэтому же в теле животного действуют свои собственные законы (ибо оно не имеет души).
Организм животного есть просто машина, считал Декарт. Поэтому для объяснения его деятельности достаточно только естественнонаучных каузальных (причинных) объяснений. Русский физиолог И. Павлов считал поэтому Декарта основоположником физиологии и предтечей своего собственного учения о рефлексах.
Декарт говорил, что телесная и мыслящая субстанции могут соединиться лишь в Боге как в несотворенной единой субстанции. То же и с человеком: познать его как существо, состоящее из души и тела, можно лишь на почве того, что человек является существом, сотворенным Богом, и только понимая его как существо, существующее в Боге, можно понять, как человеческое тело соединяется с человеческой душой.
Рационализм и пантеизм Бенедикт Спинозы
... без протяжения и мышления субстанция ни представлена, ни помыслена быть не может. Иное дело отдельные модусы, или тела природы, в которых, согласно Спинозе, проявляет себя субстанция как основа ... атеистической мысли, нужно говорить отдельно. Что касается влияния на Спинозу Декарта как родоначальника новоевропейского рационализма, то оно, безусловно, было самым мощным и определяющим. Недаром ...
Таким образом, дуалистическое понимание субстанции оказалось эффективным для объяснения рационального устройства физического мира, но в то же время породило много проблем в познании природы человека.
Монизм Б. Спинозы
Голландский философ Б. Спиноза критиковал дуализм Декарта за неопределенный статус
субстанции. С одной стороны, подлинным бытием обладает только бесконечная субстанция — Бог, а с другой стороны, субстанции сотворенные и конечные находятся в зависимости от первой. Значит, субстанции бывают высшего и низшего сорта. Отсюда следует, что в мире наряду с божественным, есть низшее начало. Эту раздвоенность, пытался преодолеть Спиноза. Он создал монистическое учение о единой субстанции.
Учение Спинозы о единой субстанции дается в первой части «Этики», названной «О Боге». По мнению философа, истинной является лишь одна субстанция, атрибутами которой являются мышление и распространенность, или природа. Кроме Бога, не существует никакой другой субстанции. «Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется через само себя, т.е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образовываться» [2].
Бог и субстанция сливаются у него в одно понятие, Бог не стоит над Природой, не является Творцом вне Природы, Он находится прямо в ней.
Сама по себе субстанция обладает набором определенных существенных свойств. Во-первых, она в полной мере существует, и это доказывается ясностью и отчетливостью идеи. Во-вторых, субстанция обладает свойством самостоятельности и независима от какого-либо иного существа. В-третьих, субстанция имеет внутренне присущую причину самой себя. Вне субстанции нет ничего. Она содержит в самой себе все то, что существует вокруг нас. В-четвертых, субстанции присуще и такое свойство, как бесконечность в пространственном и временном отношениях. Она находится не в потоке времени, а как бы парит над ним. В-пятых, субстанция является вечной. Вечность не движется, а находится в неподвижном состоянии, то есть не изменяется во времени. Она вечна в плане несотворимости и неуничтожимости. Спиноза исходил из древнего пантеистического отождествления Бога с целокупностью природы; его формула — «Бог, или субстанция, или природа», которая есть причина самой себя (causa sui).
Таким образом, Спиноза в своем учении о субстанции преодолел дуализм Декарта. Протяженность и Мышление, которые у Декарта представляют субстанции сами по себе, у Спинозы соединяются в единое целое. Согласно пантеистическому (от греческого «всё обожествлено») учению Спинозы, происходит слияние Бога и Материи, наполнение материи божественным смыслом и воплощение Бога в космосе. Субстанция Спинозы — это не бытие вообще, а бытие объективное, то есть материя.
Субстанция обладает существенными и неотъемлемыми свойствами, которые Спиноза назвал атрибутами. Каждая субстанция может иметь бесконечное число атрибутов. Но людям известны только два: протяжённость и мышление. В противоположность Декарту, относившему протяжённость к одной субстанции, а мышление к другой, Спиноза считал оба этих атрибута характеристиками единой субстанции. Так, Бог протяжён, а материя мыслит.
Для описания единичных конечных вещей Спиноза использует понятие «модус». Можно проиллюстрировать отдельную вещь примером волны или пузыря на поверхности океана. Так, отдельный дом или камень есть модус субстанции, то есть, материя в этом месте в это время принимает форму дома или камня. Единичные вещи, именуемые модусами, имеют внешнюю причину своего возникновения и существования. Такое существование характеризуется конечностью, изменением, движением в рамках пространства и времени.
Функции Бога в философии Декарта, Спинозы и Лейбница
... чтобы существовать. Природа, с одной стороны есть «природа творящая» (Бог), а «с другой - «природа сотворенная» (мир). Природа творящая есть Бог, единая субстанция. Отождествляя природу и Бога, Спиноза отрицает ... в философии Декарта играет решающую роль при обосновании основании других понятий. Бог действует как в метафизике (онтологический аспект: как источник существования, и эпистомологический: ...
В философской системе Спинозы отношение между субстанцией и модусами приобрело характер противоречия. Проблема возникновения единичных вещей из субстанции объяснима лишь с очень большими трудностями. В этих целях Спиноза вводит понятия «природа творящая» и «природа сотворенная». Субстанция выступает в роли природы творящей, а единичные вещи — природой сотворенной. К миру единичных вещей применимы время, мера и число, которые не имеют никакой силы по отношению к самой субстанции, ибо бесконечная величина недоступна измерению. Труднейшая проблема философии Спинозы состоит в согласовании извечности Бога-субстанции-природы с миром временных, конкретных единичных вещей. Считая, что актуально бесконечный, безличный абсолют обладает бесчисленным множеством атрибутов, Спиноза выделяет два известных нам атрибута субстанции, которые проявляются в мире природы и человека — это протяженность (пространственность) и мышление. Первый из атрибутов — материя, истолкованная, как и у Декарта, сугубо механистически. Другой атрибут субстанции — это в основном человеческое мышление. Единичные вещи становятся модусами — единичными проявлениями субстанции. Будучи разумно-интуитивным родом знания, они познаются с точки зрения вечности и в этом проявляется познавательная любовь к Богу. Связующими звеньями между миром модусов и двумя атрибутами субстанции являются бесконечные модусы — движение и покой в атрибуте протяженности и бесконечный интеллект в атрибуте мышления. Субстанция вместе со своими атрибутами и бесконечными модусами выступает как порождающая, производящая природа, а система единичных модусов — как природа порожденная.
Понятие детерминизма как однозначной обусловленности всех явлений их причинами определяется из посылок о единстве субстанции. Все в мире имеет свою причину, и только субстанция имеет причину в самой себе. Единичные вещи (модусы) имеют лишь внешнюю причину своего существования и развития. Все является причиной чего-то иного, ибо не существует ни одной вещи, из природы которой не вытекало бы целое действие. В мире, согласно Спинозе, господствует жесткий детерминизм.
Все без исключения единичные вещи-модусы связаны железной цепью причинной обусловленности. Механистический детерминизм Спинозы в его радикальной форме отождествляет причинность с необходимостью и исключает случайность, трактуемую как беспричинность. Случайность — только иллюзия, порождаемая недостатком известной человеку информации, и она становится извечной необходимостью для мыслителя, способного на пути разумно-интуитивного знания подняться до осознания мировой связи всех вещей с атрибутами субстанции, когда единичные вещи мыслятся уже как необходимые модусы. Явление только кажется случайным человеку, не знающему причин этого явления. В самой по себе природе это явление имеет строго необходимые причины. Значит, случайность чисто субъективна, является проблемой познания, а не характеристикой природных явлений. Исключение случайностей отвергает и многочисленные представления о чудесах, которыми было переполнено тогда массовое религиозное сознание: чудо, согласно Спинозе, есть совершеннейший абсурд.
Концепция материализма в «Системе природы» Поля Гольбаха
... мысль о том, что именно природа является единственной и неоспоримой субстанцией, а человек – это порождение природы, полностью зависящее от ее законов. ... и атеизма, но он внес огромный вклад в мировую философию тем, что сумел объединить в единую систему сложившиеся ... но на самом деле не соответствующие действительности. По мысли Гольбаха, беспорядок – это лишь изменение привычного порядка, своего рода ...
Закон причинности всего сущего распространяется и на человека, в котором присутствуют два атрибута единой субстанции. Такая трактовка субстанции обусловливает понимание причинности как единообразного протекания всех мировых процессов, как неуклонной необходимости происходящего в природе, обществе и человеческой душе; тут нет места не только для случайности, но и для свободы. Психофизическая проблема взаимодействия телесного и духовного в человеке, занимавшая огромное место в антропологии Декарта, решалась Спинозой в духе монистического параллелизма. Чувственно-абстрактное знание рождает в душе человека аффекты и страсти, которыми скованы все его действия и которые делают его игрушкой судьбы. Обычно люди убеждены, что они наделены свободой воли и их поступки осуществляются ими совершенно свободно. Между тем свобода воли — иллюзия, результат того, что подавляющее большинство людей осознает свои поступки, не вникая глубоко в причины, их обусловливающие. Так, младенец полагает, что свободно желает молока, или пьяница, якобы свободно тянется к вину, однако они действуют под влиянием физических процессов в мозгу. То же справедливо и для взрослого, сознательного, трезвомыслящего человека. Только умудренное меньшинство, способное на путях разумно-интуитивного знания подняться до осознания мировой связи всех причин с единой субстанцией, постигает необходимость всех своих поступков, и это позволяет таким мудрецам превратить их аффекты-страсти в аффекты-действия и обрести тем самым подлинную свободу.
Если свобода нашей воли — только иллюзия, порождаемая неадекватными чувственно-абстрактными идеями, то истинная свобода — «свободная необходимость» — возможна лишь для того, кто достигает адекватных, разумно-интуитивных идей и постигает единство обретенной свободы с необходимостью.
Но столь высокая мораль — достояние немногих «свободных людей», мудрецов, способных преодолеть свои низменные аффекты-страсти и подняться до вершин разумно-интуитивного знания. Подавляющее же большинство людей неспособно вырваться из пучины своих страстей. В таком обществе «пороки будут, доколе будут люди». Для совершенствования общества необходимо «не осмеивать человеческих поступков, не огорчаться ими и не клясть их, а познавать». Таким образом, монистическое понимание субстанции открывало дорогу к естественнонаучному познанию человека и общества как части природы. Недостатком монизма Нового времени можно считать его статический характер, исключающий саморазвитие природы.
Плюрализм Г. Лейбница
Центральным в метафизике Лейбница является понятие субстанции. Субстанция есть нечто единое, неделимое. Лейбниц противопоставил учению Спинозы о единой субстанции учение о множественности субстанций, которые он назвал монадами. Понятие «монада» в переводе с греческого означает «единое», или «единица».
Лейбниц и его философское учение
... трактат, содержащий краткое изложение основ его метафизики. Важное значение для понимания поздней философии Лейбница имеет также его переписка с Н. Ремоном и особенно с ньютонианцем С. ... древности до его времени. Среди теоретических источников философии Лейбница учения Платона, Августина, Декарта, Гоббса, Спинозы и др. В философии Лейбница как бы синтезировалось все рациональное, достигнутое до ...
По взглядам Лейбница, монада проста и неделима, следовательно, не материальна. Сущность каждой монады составляет деятельность, которая выражается в непрерывной смене состояний. Самой известной монадой, которую мы можем наблюдать, является жизнь собственной души.
Лейбниц наделяет монады восприятием, представлением, стремлением и влечением. В силу этого он сравнивает их с человеческой душой. Монады, подчеркивает Лейбниц, называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. Монадам чужда пассивность. Одни из них активны потенциально, как невидимые частицы, другие — актуально, как живые существа. Монада Лейбница — это, по выражению Л. Фейербаха, «не только многоцветный, но и многогранный кристалл, не ведающий покоя». Каждая монада — замкнутый мир, по словам Лейбница: «монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти». Вследствие неделимости монада проста, не имеет частей. А это значит, что монада нематериальна, потому что все материальное сложно и делится на части, всегда в свою очередь делимые. Лейбниц различает мир умопостигаемый, мир истинно сущего, составляющий предмет метафизики, и мир эмпирический, или феноменальный, изучаемый естествознанием. Сущность монады не протяжение, а деятельность: каждая монада наделена представлением, или восприятием и стремлением. Деятельность монад выражается в непрерывной смене внутренних состояний. Этот процесс представляет собой развертывание, актуализацию содержания, изначально заложенного в монадах и содержащегося в них потенциально. При этом Лейбниц подчеркивает самодостаточность каждой монады, благодаря которой они являются источником собственных внутренних действий, «бестелесными автоматами». Бесконечное множество самостоятельных и самодеятельных монад-субстанций, понимаемых Лейбницем как центры целенаправленных движений составляют физическое вещество, как солдаты составляют войско. Лейбниц писал: «Я… допускаю распространенные во всей природе жизненные начала, бессмертные, так как они неделимые субстанции… Эти жизненные начала, или души, имеют восприятие и влечение» [3].
Монады Лейбниц называет душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. В неорганическом же мире они, как поясняет философ, именуются субстанциальными формами. Все в мире оказывается живым и одушевленным.
Учение о плюрализме индивидуальных субстанций у Лейбница переворачивает представление о порядке познания и объективной организации природы. Не физический уровень материи служит фундаментом для биологического, а наоборот. Исходным считается живое, подвижное начало, сообщества таких начал и образуют неживую механическую природу. Поскольку субстанция по самому своему понятию определяется только через саму себя как у Спинозы, то, согласно Лейбницу, монады не могут сообщаться и воздействовать друг на друга: они «не имеют окон». Однако при этом деятельность монад происходит согласованно в силу предустановленной гармонии. Например, в городе у каждого есть часы и они показывают одинаковое время вовсе не потому, что от одних часов сигнал поступает на другие. А потому, что часовщики завели все часы так, чтобы они показывали единое время. Синхронность протекания восприятий в замкнутых монадах происходит благодаря вмешательству Бога, установившего и поддерживающего гармонию внутреннего мира бесконечного множества монад. В результате каждая монада воспринимает в себе самой весь космос во всем его богатстве, оказываясь «зеркалом вселенной» — микрокосмом. Монады отличаются друг от друга по степени ясности своих представлений — начиная от низших монад, деятельность которых смутна и бессознательна, и кончая разумной человеческой душой. От самых темных и смутных ощущений низших монад до высшей монады, обладающей полной ясностью сознания, существуют бесчисленные переходы; согласно принципу непрерывности, который Лейбниц считает универсальным для метафизики, физики и математики, природа никогда не делает скачков. Между растениями и животными, между минералами и растениями существуют промежуточные формы, которые науке еще предстоит открыть: в лестнице природных существ нет пропущенных ступеней. С принципом непрерывности связано и утверждение Лейбница о том, что в природе нет двух абсолютно одинаковых вещей (принцип неразличимости).
Учение Пифагора о числе как о первоначале мира: современное понимание
... отношений, межличностных отношений и т.д. Учение Пифагора о числе как о первоначале мира постепенно набирает все большие обороты ... Пифагорейское учение о четных и нечетных числах являлось основным для отражения важнейших философских ... Монада Пифагора, Из пифагоровых чисел, вытекает полное представление о живом комплексном числе, которое определяется, как расширение множества вещественных чисел. ...
В силу того что различия между вещами могут быть до бесконечности малыми, мы их не замечаем и полагаем, что существуют вещи, различимые только положением в пространстве и времени, но не по своим реальным признакам. Однако такое предположение ложно. Бессознательные «малые восприятия» подобны дифференциалу: только бесконечно б óльшее их число в сумме дает различимую нами величину, тогда как каждое малое восприятие, взятое в отдельности, не достигает порога сознания. Например, мы не видим атомы металла, но видим их огромное количество, глядя на крупный металлический стержень. Создавая учение о бессознательной деятельности души, Лейбниц пытался решить проблему допущения некоего подобия душ также и в неживой природе. Единство природы выражается в том, что всё есть монады и состоит из монад. Монады образуют иерархию высших и низших форм.
На вершине иерархической лестницы монад стоит высшая монада — Бог, Творец всех остальных монад, обладающий самым ясным сознанием и представляющий собой чистую деятельность; он свободен от пассивных и бессознательных состояний, является источником вечных истин и предустановленной мировой гармонии, залога совершенства мироздания. С помощью понятия предустановленной гармонии Лейбниц разрешал трудную для рационализма Нового времени проблему связи души и тела. Лейбниц мыслит душу и тело по аналогии с двумя часами, движение стрелок которых, установленное Богом, совершается параллельно и не требует никакого взаимодействия самих часовых механизмов [5].
Этот психофизический параллелизм означает, что тело функционирует синхронно с душой, не воздействуя на неё и не подвергаясь её воздействию в реальности, а как бы в параллельных мирах. Задача, которую пытался решить философ, состоит в необходимости объяснить механические законы физического мира тел с помощью целенаправленных законов жизни душ, этих «метафизических атомов». Все в мире происходит в согласии с механическими законами, но этот механизм есть средство осуществления телеологических принципов, по которым мир создан его Творцом. Все в мире служит совершенству и благу целого, в том числе и зло: физическое зло (болезни и несчастья) содействует совершенствованию души, моральное зло (грех) является результатом свободы воли, а зло метафизическое проистекает из конечности сотворённых существ. Лейбниц рассматривал зло не как реальность, а как лишенность, отсутствие блага.
Монадология Лейбница служит философским фундаментом его математических и естественнонаучных исследований. Считается, что монадология обязана своим появлением на свет изобретению микроскопа. Благодаря микроскопу в 60-70-х гг. 17 в. была открыта клетка, а также простейшие организмы — инфузории, бактерии. Это позволило Лейбницу утверждать: «В семени животных взрослых находятся маленькие животные, которые через посредство зачатия принимают новую оболочку… дающую им возможность питаться и расти… И как животные вообще не возникают при зачатии и рождении, так же точно они и не уничтожаются всецело в том, что мы называем смертью…». Монады как живые единства, центры силы и деятельности мыслятся Лейбницем также и по аналогии с микроорганизмами. Сложная субстанция, по Лейбницу, есть собрание, или агрегат, простых. «Всякая простая субстанция, или особая монада, составляющая центр и начало единства субстанции сложной (напр., животного), окружена массой, состоящей из бесконечного множества других монад, слагающих собственное тело такой центральной монады…» [3].
Центральная монада — душа — не может существовать без тела, которое есть агрегат низших по сравнению с ней монад. Природа у Лейбница исполнена силы и жизни: если Декарт пытался объяснить организм, исходя из законов механики, то Лейбниц, напротив, стремится объяснить неживое, исходя из живого: живое начало предстает в виде силы, изначально присущей всякому телу.
Недостатком монадологии Лейбница выступает трудность с пониманием природы тела. С одной стороны, тело есть совокупность низших по сравнению с душой монад, то есть, собрание «душ». Но оно есть масса лишь в восприятии Высшей монады, а значит, материальные тела — лишь феномены в ее восприятии. Но, с другой стороны, и тезис Лейбница о воплощенности душ, и его учение о природе органического свидетельствуют о том, что он признавал объективную реальность тел. Пытаясь разрешить эту трудность, Лейбниц определяет тело как феномен, но феномен «хорошо обоснованный»: «Я… не настаиваю на том, что материя — это тень и даже ничто. Это выражения преувеличенные. Материя — это скопление, не субстанция, но substantiatum, каким была бы армия или войско. И в то время как ее рассматривают так, будто она есть некая вещь, она есть феномен на самом деле вполне истинный, из которого наше восприятие создает единство» [3].
Лейбниц не принимает декартовского отождествления материи с протяжением, пространством. Для него субстанция не бесконечно делимое пространство, а неделимая монада. Пространство, напротив, есть только идеальное образование, оно «состоит из возможностей» и не содержит ничего актуального. Оно не существует независимо от вещей, как это полагали Ньютон и Кларк, а есть лишь отношение и порядок сосуществования тел. Лейбниц отличает:
монады как реально существующие субстанции;
идеальное пространство;
материю как феномен, который не просто иллюзия, а «хорошо обоснованный», носит объективный характер.
Таким образом, Лейбницу не удается до конца примирить две трактовки понятия материи — идеалистическую и реалистическую: первая возникает при рассмотрении природы сознания, а вторая — при решении проблем физики и биологии. Эта двойственность в дальнейшем приведёт к разделению наук о природе и наук о духе и несоизмеримости естественнонаучной и гуманитарной картин мира.
субстанция дуализм монизм плюрализм
Заключение
Философия Нового времени способствовала становлению и развитию классической научной картины мира, открывая новые возможности рационального познания природы вещей. Понятие субстанции стало инструментом постижения фундаментальной структуры материи, общих идеальных принципов устройства мира и сознания, а также уникальности человеческого разума.
Сложность изучаемого предмета — наиболее общих основ мироздания — требовало множества подходов к пониманию субстанции. Каждая концепция успешно решала свой круг познавательных проблем.
Дуалистическое учение о субстанции выявило особое положение человека в космосе. Спецификой человеческого бытия оказалась его двойственность: в каждом из нас противодействуют две группы мотивов, телесные и духовные.
Монистическая концепция не только установила принцип единства мира как его материальную однородность, но и обосновала тесную связь человека с природой, сделав человека предметом естественнонаучного познания.
Идея плюрализма субстанций стала философским фундаментом более поздних психологических исследований внутреннего мира неповторимой личности. Множество разумных существ рассматривается теперь не как продукт случайной эволюции неразумной природы, но как обязательный необходимый атрибут самого бытия.
Таким образом, разные теории субстанции, выработанные в Новое время, способствовали не только прогрессу строгой рациональной философии, убеждённой в безграничных возможностях нашего разума, но и сыграли эвристическую роль в конкретных науках о природе и человеке.
Список литературы
[Электронный ресурс]//URL: https://psychoexpert.ru/referat/problema-substantsii-v-filosofii-novogo-vremeni/
2.Спиноза Б. Этика. Серия «Великие мыслители», М., 2010
.Лейбниц Г.-В. Сочинения в четырех томах: Т. I.- М., 1982. http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000493/
.Новая философская энциклопедия: в 4 т. — М., 2010. http://iph.ras.ru/enc.htm
.Рассел Б. История западной философии. Книга третья. М.. 2010. http://www.psylib.org.ua/books/rassb01/index.htm
.Соколов В.В. Философия духа и материи Р.Декарта. М., 1987. http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000540/
