Значительную роль и влияние в развитии мировой философии на рубеже XIX-XX вв. оказали работы выдающихся русских философов В. Розанова, Д. Мережковского, Н. Бердяева, Вл. Соловьева, С. Булгакова и др. Русской религиозной философии XX века современные философы отводят совершенно уникальную роль, что обусловлено несколькими причинами. Во-первых, в рамках этой философии ими были подведены мировоззренческие итоги многовековой истории развития России. Во-вторых, религиозная философия этого периода явилась последним ответом на происходящий исторический разлом Российской империи. В-третьих, философия в России начала века формировалась в борьбе с большевистской идеологией и потому пальма первенства в этом, несомненно, принадлежит наиболее достойным ее представителям.
Будучи продуктом отражения социально-исторической реальности, русская религиозная философия ХХ века представляла собой такую картину мира, в которой социальная революция была трансформирована в эсхатологию, а новая эпоха была воспринята ими как всемирно-историческая трагедия и неудача истории.
Волею исторических событий большая часть русских философов была вынуждена эмигрировать, но не все ее главные представители стали идеологами эмиграции и ее активными философами. Взгляды Бердяева, Булгакова и Шестова именно в эмиграции приобрели свое окончательное завершение.
Преодоление кризиса, в котором оказались философский теизм и славянофильство, стало главным делом религиозного философа Вл. Соловьева. Его система явилась новым этапом в эволюции религиозной философии, последователи которой попытались сделать ее идеологически активной уже в начале столетия. В основе деятельности Соловьева лежали следующие кардинальные устремления: осуществить под знаком “всеединства” “гармонический синтез религии, науки и философии”; объединить рациональный, эмпирический и мистический виды познания; представить историю как процесс “богочеловеческий”; указать пути социального обновления и активизации. Обоснование Соловьевым историософских конструкций с позиций религиозного объективного идеализма сочеталось с либеральным характером его общественно-политических взглядов. Вл. Соловьев, модернизировавший традиционную проблематику русской идеалистической философии, при жизни не был популярен среди русской интеллигенции.
Русская религиозная философия XX в. формировалась не только в тесной связи с прежними религиозно-идеалистическими течениями в России, в интенсивном общении с современными ей отечественными школами идеализма, но также пыталась опереться на достижения многовековой идеалистической традиции европейской мысли, используя идеи Платона и патристики, немецкого классического идеализма, Шопенгауэра, Ницше, Джемса, неокантианства и феноменологии. В XX в. русский религиозный идеализм дорос до лидирующих школ новейшего идеализма Германии, Англии, Франции, США и других стран Запада, а в чем-то и перерос их, предложив общественному сознанию различные варианты экзистенциализма (Шестов, Бердяев), философии всеединства (Булгаков, Флоренский, Франк), пансексуализма (Розанов), многочисленные версии религиозного модернизма, “социального” христианства.
Философия Владимира Соловьёва (3)
... религиозное начало. Однажды он подвел восьмилетнего Владимира к алтарю и в искренней молитве благословил его на служение Богу. этого типа Безусловно, вся философия Соловьева ... ни в сторону материализма, ни в сторону идеализма, а гармонично компилируя их. Николай Федорович Федоров 1828 ... шуточных пьес. Его влияние на развитие культуры России несомненно. Так, например, он участвовал в редактировании ...
Глубина и резкость поворотов истории, невиданное ускорение темпов исторической жизни, безусловно, содействовали особенно интенсивному стремлению осмыслить на фоне крушения одной и начала другой эпохи небывалость и “талантливость” времени. Было бы ошибкой считать, что достижения русской религиозной философии XX в. не имеют, хотя бы в какой-то степени, прогрессивное и конструктивное значение.
1. Духовно-нравственный аспект русской философии
Конец XIX — начало XX века ознаменовался глубоким кризисом, охватившем всю европейскую культуру, явившемся следствием разочарования в прежних идеалах и ощущением приближения гибели существующего общественно-политического строя.
Но этот же кризис породил великую эпоху — эпоху русского культурного ренессанса начала века — одну «из самых утонченных эпох в истории русской культуры. Это была эпоха творческого подъема поэзии и философии после периода упадка. Это была вместе с тем эпоха появления новых душ, новой чувствительности. Души раскрывались для всякого рода мистических веяний, и положительных и отрицательных. Никогда еще не были так сильны у нас всякого рода прельщения и смешения. Вместе с тем русскими душами овладели предчувствия надвигающихся катастроф. Поэты видели не только грядущие зори, но что-то страшное, надвигающееся на Россию и мир… Религиозные философы проникались апокалипсическими настроениями. Пророчества о близящемся конце мира, может быть, реально означали не приближение конца мира, а приближение конца старой, императорской России. Наш культурный ренессанс произошел в предреволюционную эпоху, в атмосфере надвигающейся огромной войны и огромной революции. Ничего устойчивого более не было. Исторические тела расплавились. Не только Россия, но и весь мир переходил в жидкое состояние… В эти годы России было послано много даров. Это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, расцвета поэзии и обострения эстетической чувствительности, религиозного беспокойства и искания, интереса к мистике и оккультизму. Появились новые души, были открыты новые источники творческой жизни, видели новые зори, соединяли чувства заката и гибели с чувством восхода и с надеждой на преображение жизни».
Наряду с течениями в литературе возникли новые течения в философии. Духовным источником религиозной философии явилось православие как специфический духовный и жизненный уклад. В центре её внимания находилась тема Бога и человека, взаимоотношения между ними. Она носит всеохватный характер. В ней с религиозных позиций были осмыслены такие проблемы, как:
- природа человека, его свобода, смерть и бессмертие;
- гуманизм и его кризис;
- смысл человеческой истории;
- ряд важных социальных вопросов.
Центральной фигурой во всей русской религиозной философии является В.С. Соловьев. Соловьев во главу угла своей философской концепции ставил религию и стремился подчинить ей философию, науку, этику, будущее государственное устройство. Он резко критиковал материализм и атеизм, представляя их как учения безнравственные, опустошающие природу человека и ведущие людей в тупик. Вопрос о взаимоотношении материального и духовного Соловьев решал с позиции объективного идеализма. Начало всего сущего — абсолютное, т. е. бог. Бог воспринимает не разумом, а только через веру. Бог содержит в себе вечные идеи, т. е. идеальный мир. Этот идеальный мир порождает мир физический. Этот физический мир связан с богом через человека, который обладает и материальной и идеальной субстанциями.
Философия марксизма учение о человеке и обществе
... тому же носящими нормативно-оценочный, телеологический характер (изначально заданная сущность человека утеряна в современном им мире, но с необходимостью должна быть обретена вновь, восстановлена). Но отсюда ... и начинается его подлинная история. [3, с.485] 1. Становление марксизма. Его основные идеи Марксистская философия — это совокупное понятие, обозначающее философские воззрения Карла Маркса (1818 ...
Возможность познания человеком окружающего мира Соловьев связывал с верой в бога — познание через веру.
В. Соловьев являлся автором теории вселенской теократии. Он считал, что в отношениях между собой люди должны забыть все распри и руководствоваться христианским учением о любви к ближнему. Этот же принцип должен был положен в основу между отдельными государствами. Легче всего его может осуществлять христианская религия. Чтобы претворить в жизнь христианский принцип «любви к ближнему» и окончательно исключить из общества классовые и национальные противоречия, православной, католической и протестантской церкви необходимо слиться воедино под эгидой Римского папы и русского самодержавия, образовав вселенскую теократию.
Последней работой В. Соловьева стали «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории», посвященные развернутой критике религиозно — философского учения Л. Толстого.
Его обращение к проблеме мирового зла предстает как закономерное, ибо её всестороннего исследования оправдание добра оказывается неполным.
Исследуя мировое зло, В. Соловьев последовательно опровергает тезис о непротивлении силой и показывает необходимость войны в обреченном на совершенство мире. И только по мере совершенствования мира война исчезнет из мира людей.
Ярким и многогранным явлением в русской религиозной философии была фигура Н.А. Бердяева.
Философию он считает чистым творчеством в отличие от науки, которая всегда должна приспосабливаться к необходимости бытия.
Исходя из творческой природы философии он предлагает свою концепцию миростроения, ориентированную на человека:
* В качестве первореальности выдвигается история и природа. Они вечны и включают в себя несотворенную свободу.
* Всё зло в мире истекает из этой свободы (Зло — это испытание, посланное людям благим Богом).
* В итоге — Бог мир создает, Себя в мире проявляет, но не управляет миром.
* Человеку Бог необходим как нравственный идеал и надежда на спасение.
* Богу нужен человек, как покаявшийся грешник, стремящийся к богочеловеческому образцу.
* Достичь этого результата человек может лишь через катастрофу, конец света, страшный Суд.
* В результате наступит новый мир — вечное царство свободы и духа, человеческое бессмертие.
Личность у Бердяева представляет собой сосредоточение индивидуальных духовных сил и сферу свободы. Она постоянно испытывает давление со стороны общества, которое стремиться поработить личность, включив её в какую-нибудь общность.
Особенности русской философии
... относятся и к развитию русской мысли. [12] РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ЕЕ ОСОБЕННОСТИ По общепринятому мнению, русская философия в основном занимается проблемами этики. Это мнение неверно. Во всех областях философии – гносеология, логика, этика, эстетика и история философии – велись исследования в России ...
Истинная свобода личности заключается в «соборности», концентрации индивидуальной духовной силы и воли, т. е. подразумевается верховенство личного начала над коллективным.
Идеи Бердяева оказали значительное влияние на развитие французского экзистенциализма.
С.Н. Булгаков своей центральной задачей считал обоснование целостности христианского мировоззрения (в 1918 году он принял сан священника).
Все социальные отношения и культура должны быть оценены и перестроены на религиозных началах.
Н.О. Лосский главную задачу философии видел в том, чтобы построить теорию о мире как едином целом на основе прежде всего религиозного опыта. Центральный элемент мира — личность.
П.А. Флоренский также разрабатывал религиозно — философскую проблематику, в центре которой — идущее от В. Соловьева концепция о всеединстве и учение о Софии, учение об интуитивном образносимволическом постижении мира основывающееся на нравственном учении личности.
Славянофилы и западники
Становление самобытной русской философии начиналось с постановки и осмысления вопроса об исторической судьбе России. В напряженной полемике конца 30-х — 40-x гг. ХIX в. о месте России в мировой истории оформились славянофильство и западничество как противоположные течения русской социально-философской мысли.
Главная проблема, вокруг которой завязалась дискуссия, может быть сформулирована следующим образом: является ли исторический путь России таким же, как и путь Западной Европы, и особенность России заключается лишь в ее отсталости или же у России особый путь и ее культура принадлежит к другому типу? В поисках ответа на этот вопрос сложились альтернативные концепции русской истории.
В 1839 г. в московских светских и литературных салонах стала распространяться записка «О старом и новом». Её автором был Александр Степанович Хомяков, участник кружка, в котором через много лет встретились повзрослевшие друзья юного Веневитинова (братья Киреевский, А.И. Кошелев).
К ним присоединились Ю.Ф. Самарин, И.Д. Беляев, братья Константин и Иван Аксаковы. Членов нового кружка стали называть славянофилами.
Сущность славянофильства определялось идеей «несхожести» России и Запада, самобытности русского духовно-исторического процесса (сам термин «славянофильство» достаточно условен и выражает лишь их общественно политические позиции).
Все основные идеи славянофилов тяготеют к полюсу тотальности:
* Критика западной цивилизации как якобы «безбожной», низменной, бездушной.
* Православие — духовная основа русской нации, подлинный двигатель исторического процесса;
- Монархия — идеальная форма государственного устройства России, наиболее полно выражающая дух и традиции русского народа;
- Крестьянская община, патриархальная семья- социальная основа общества, внутри которого только и возможен подлинно нравственный человек;
- Соборность — выражение коллективного духа россиян, их общинного («хорового») начала в образе жизни. Соборность есть собирание, соединение всех сил ради общего дела.
* Русский народ — это особый народ (народ — богоносец), призванный к высокой роли в мире.
Русская религиозная философия XIX – XX веков
... русскими религиозными философами (В.С. Соловьёв, П.А. Флоренский), актуальна и по сей день. Основными системообразующими понятиями в философии Соловьёва могут быть названы идеи Всеединства ... неразлучна с человеком, и без неё человек, может ... другие. В этих работах мыслитель развернул свои ... эстетике, в России сделанный Чернышевским. Разумеется, ... как принадлежащее двум мирам - небесному и земному ...
По сути дела, славянофильство — это философия религиозно окрашенного коллективизма. Задачу последующего развития России они видели в том, чтобы дух православия пронизал весь общественный организм, придал ему высший смысл в развитии. Свобода индивида возможна, но лишь путем подчинения его абсолютным ценностям — авторитету религии и церкви, государству, своему народу.
В полемике со славянофилами складывалась русская философия индивидуальности, тяготевшая к тем или иным формам западничества.
Яркими представителями западников являются: А.И. Герцен (1812-1870), В.Г. Белинский (1811-1848), Т.Н. Грановский (1813-1859), Н.Г. Чернышевский (1828-1889).
Они были выразителями идеи единого общемирового прогрессивного развития.
Они активно выступали за европеизацию страны, т. е. ликвидацию феодально-крепостнических отношений и развитие общества по буржуазному пути.
Считали религию и церковь тормозом общественного прогресса.
Высоко оценивали человеческий разум и науку, уважительно относились к правовым нормам общества.
Основной ценностью общества для них является индивид, а государство прозвано защищать его права и свободы.
В социальной сфере они ориентировались либо на конституционную монархию, либо на социалистические или анархические формы государственного правления.
В последней трети 19 столетия сложилась вторая историческая форма полюсов русской философии:
- Традиции славянофилов продолжили почвенники: А.А. Григорьев (1822-1864), Ф.М. Достоевский (1821-1881), Н.Я. Данилевский (1822-1885), К.Н. Леонтьев (1831-1891);
- Традиции западников — народники: П.Л. Лавров (1823-1900), П.Н. Ткачев (1844-1886), М.А. Бакунин (1814-1876).
«Почвенники» — философское направление, для которого главной была идея о «национальной почве» как основе социального и духовного развития России.
Для них была характерна идея о превосходстве искусства над наукой (сфера познания), поскольку искусство эстетично и полнее угадывает потребности эпохи и дух народа. Ф.М. Достоевский отмечал «Философия есть тоже поэзия, только высший градус её».
Их отличала также религиозная ориентированность философии.
Достоевский построил целую концепцию делящую историю человечества на 3 стадии:
* Патриархальность (естественная коллективность)
* Цивилизация (болезненная индивидуализация)
* Христианство как синтез предыдущих.
Отвергали капитализм и социализм как путь развития России.
Идеи почвенников легли в основу книги Достоевского «Россия и Европа», в которой он выделил 12 цивилизаций и особенно славянскую, которая должна стать первой, гармонически соединяющей основные виды человеческой деятельности (религию, науку, политику, экономику).
«Народники»:
* сохранили веру в науку
* считали, что царство «нравственности, справедливости» может наступить лишь через деятельность героев, способных повести за собой бессознательное массовое движение.
Спор славянофилов с западниками XIX век разрешил в пользу последних. Причем проиграли не только славянофилы (в середине века), проиграли и народники (к концу столетия).
Россия пошла тогда по западному, т. е. капиталистическому пути развития. XX век этот приговор можно сказать пересмотрел. Российский «эксперимент», основанный на западноевропейской модели прогресса, потерпел тяжелое поражение. Потому что уничтожили святая святых — общину, артель, назвав это «великим переломом», — по сравнению с которым «перелом», пережитый страной в эпоху Петра, был не более чем легкой коррекцией ее естественного развития.
Волевые качества человека и их развитие
... поставленной цели, при этом обнаруживает такие волевые качества, как решительность, мужество, смелость, выносливость и т. д. Слабовольные люди пасуют перед трудностями, не проявляют решительности, ... и философия. На личностном уровне воля проявляется в таких свойствах, как сила воли, энергичность, настойчивость, выдержка и др. Их можно рассматривать как первичные, или базовые, волевые качества ...
2. Антропоцентризм русской философии
Одной из наиболее характерных черт русской философии, отмечающих ее своеобразие как оригинальной национальной философской школы, являлось особое внимание к проблеме человека, поставленной в самой резкой, метафизической форме. Об этом говорили многие русские мыслители, например, В. Зеньковский писал: «Если уже нужно давать какие-либо общие характеристики русской философии: то я бы на первый план выдвинул антропоцентризм русских философских исканий. Русская философия: больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории».
При этом и внутри антропологической темы без труда можно обнаружить моменты, которые особенно специфичны именно для русской философии и отличают ее от западных вариантов решения проблемы человека. Это касается как истоков философской антропологии, так и ее выводов, которые у многих мыслителей поражают своей парадоксальностью, своим максимализмом в требованиях к отдельному человеку. Однако прежде, чем говорить об итогах и выводах, попытаемся восстановить самую общую логику развития идей, которая в той или иной степени присутствует в рассуждениях почти всех русских мыслителей второй половины XIX — начала XX века.
Решение проблемы сущности человека и его положения в мире в русской философии неизменно было связано с проблемой сущности Абсолюта. Поскольку сам Абсолют, как правило, понимался в рамках идеи всеединства, естественно начать именно с этой идеи, которую можно назвать главной «наследственной чертой» практически всех русских философов от П. Чаадаева до С. Франка и П. Флоренского.
Концепция всеединства, характерная для русских философов, в качестве идейного центра включает представление об идеальном состоянии всего мира, состоянии, в котором преодолена раздробленность мира, отчужденность его отдельных элементов друг от друга. В этом всеедином состоянии в мире воцарилась бы абсолютная гармония и цельность, наделяющая каждый его мельчайший элемент неповторимым смыслом и неповторимой красотой. По отношению к этому идеальному состоянию наличное состояние мира необходимо признать глубоко «ущербным», несовершенным, с одной стороны, отдалившимся от идеала, но, с другой — сохранившим некоторые существенные его черты. В концепции всеединства главный и единственный источник зла и несовершенства в мире — это разделение, отчуждение отдельных элементов от мирового, всеединого целого. И только за счет сохраняющихся, не вполне утраченных взаимосвязей отдельных вещей и явлений с мировым целым у них сохраняется какой-то смысл, какое-то непреходящее значение причем степень их совершенства и осмысленности напрямую зависит от глубины их связей со всем миром, от богатства отношений со всеми окружающими явлениями и событиями.
Философия всеединства В.С. Соловьева
... свои мысли. Цель работы – изучить философию «всеединства» В. Соловьева. Задачи: 1. Проанализировать жизненный ... философии Московского университета П. Д. Юркевича, особенно учение о сердце как средоточии духовной жизни человека. ... в 1898 г. незадолго до смерти. Возвратившись в 1876 г. в ... - об иллюзорности, неподлинности эмпирически-предметного мира, «мира представления», который являет собой «грубую кору ...
С наибольшей последовательностью эту концепцию в русской философии воплотил Владимир Соловьев. Он полагал, что наш мир возник в результате полумистического процесса его «отпадения» от идеального всеединства, за счет раскрепощения негативной свободы отдельных элементов этого всеединства, что привело к объединению элементов друг от друга и воцарению хаоса и зла в возникшем мире. Однако идеальное всеединство, согласно Соловьеву, продолжает существовать, являясь по отношению к нашему «отпавшему» и «павшему» миру некоей трансцендентной основой и целью его развития. Это и есть божественное бытие, это и есть Бог, смысл которого только в ограниченной, несовершенной форме выражают все исторические религии и церкви.
Особенно большое внимание Соловьев, как и вся русская философия, уделяет положению человека, человечества в мире и его роли в «падении» мира и в его «возрождении», в достижении вновь состояния идеального всеединства. Человек — это особый элемент несовершенного, распавшегося бытия, а именно тот элемент, в котором с наибольшей полнотой сохраняется содержание идеального, полного всеединства. Человек — это как бы последний «оплот» всеединства внутри мира, распавшегося на отдельные несвязанные элементы, это та точка осмысленности и связности бытия, которая позволяет бытию, миру сохранять крупицы своего абсолютного смысла и абсолютной цельности. Сохраняя в себе мистическую взаимосвязь с идеальным всеединством, т. е. с Богом, человек спасает весь земной мир, в котором он существует, от полного распада, хаоса. Претворяя в мире духовные идеалы добра, цельности, гармонии, которые он несет в себе, которые он извлекает из своей мистической связи с Богом, человек ведет весь несовершенный мир к воссоединению с идеальным всеединством, к новой, высшей цельности и осмысленности, к соединению с Богом. Соловьев почти во всех своих сочинениях весьма оптимистично оценивает перспективы человека и «ведомого» им к совершенству мира, он верит в то, что соединение с Богом не только возможно, но и будет осуществлено человеком в своей истории.
Понимание человека как главной и единственной движущей силы, ведущей мир к состоянию идеального, полного всеединства — это то, что составляет смысл соловьевской идеи Богочеловечества. С одной стороны, в этой идее заключено убеждение в уже наличном мистическом единстве человека с Богом, или, что то же самое — понимание человека как того элемента, который внутри земного мира сохраняет содержание идеального всеединства, обеспечивает связность всего мира, предохраняет его от окончательного распада. Но, с другой стороны, в идее Богочеловечества заключено осознание глубокого несовершенства и мира, в котором существует человек, и самого человека. Ведь мир и человек взаимодополнительны, их невозможно мыслить независимыми друг от друга. Поэтому несовершенство мира есть одновременно несовершенство человека, и сколь бы совершенным ни чувствовал себя человек, это чувство обманывает его, поскольку его подлинное и окончательное совершенствование должно подразумевать совершенствование всего мира, для которого он является связующим и осмысляющим центром. Поэтому идея Богочеловечества несет в себе не столько констатацию уже наличного единства Бога и человека, сколько требование к постоянной работе, постоянной борьбе за достижение полноты этого единства, т. е. полноты совершенства как самого человека, так и всего мира.
Проблема человека в западной философии
... другим людям в их смертной борьбе - это великое и нужное любому человеку умение. Ему учит сама жизнь. Жизнь и смерть человека, смысл жизни - это вечные темы для философии. Эта проблема ... западной философии. С середины XX века заметно возрос интерес философов к проблемам взаимодействия общества и природы, к осмыслению результатов и путей развития современной цивилизации. В целом западная философия ...
У наиболее известных последователей Соловьева (имеются в виду Н. Бердяев, С Франк, И. Ильин и Л. Карсавин) изменения были внесены именно в этом пункте. Борьба человека за совершенство и гармонию мира по-настоящему оправдана и подразумевает всю полноту добровольно принятой ответственности только в том случае, когда идеальное состояние мира не признается существующим ни в каком онтологическом плане, когда оно только подразумевается самим человеком как далекая и труднодостижимая перспектива развития. Но отказываясь считать идеальное состояние мира, идеальное всеединство уже существующим в какой-то запредельной, сверхэмпирической сфере бытия, русские философы неизбежно приходили к необходимости переосмыслить понятие Бога.
Бог из уже наличной бесконечно благой и совершенной сущности превращался в некую проблему, загадку, которую человек вынужден был загадывать самому себе и разгадка которой была недоступна в том реальном историческом времени, в котором существовал человек. Для Бога не оставалось места нигде, как только в некоем трансцендентном измерении самого человеческого бытия. «Божественное раскрывается в пределах самого человека, — писал, например, Ильин, — оно не вне субъекта, но внутри субъекта: оно есть сверхчувственный корень человеческого духа». Вера в Бога из уверенности в его существовании и его всемогуществе, гарантирующем достижимость окончательного совершенства для человека и мира, преобразовывалась в бесконечные поиски «отсутствующего», но необходимого Бога, понимаемого как собственная сущность человека, как то содержание человеческого бытия, которое задает его роль в качестве абсолютного центра мироздания и обосновывает его абсолютную ответственность за все происходящее в мире и за будущее мира.
Указанные бесконечные поиски Бога находят себе наиболее зримое выражение в способности человека создать идеал совершенства, гармонии и добра и в его решимости переделать мир и себя по законам этого идеала. Такая позиция неизбежно вела к крайнему метафизическому антропоцентризму, который особенно ясно выразил Н. Бердяев.
Особенно оригинальную концепцию, в которой метафизическая абсолютность человека обосновывалась с помощью идеи «взаимодополнительности» человека и мира, создал самый талантливый последователь В. Соловьева, Семен Франк. Абсолютность человека, его центральное положение в реальности невозможно обосновать, если полагать человека, его духовную сущность ограниченной в пространстве его телом и во времени — отрезком его жизни. Франк доказывал, что эта ограниченность не более чем иллюзия. Ограниченное в пространстве и времени материальное существование человека — это только «вершина айсберга»; в своей подлинной духовно-материальной сущности человек не ограничен, а представляет собой особый «срез» мира: «:душа: есть не замкнутая в себе, отрешенная от всего иного субстанция, а как бы субъективное «зеркало вселенной» или — точнее говоря — субъективное единство пропитанного стихией душевной жизни и своеобразно преломленного или сформированного объективного бытия». Развивая свою философскую систему, Франк приходит к выводу, что все объективное бытие является результатом творческой активности, исходящей от множества личностных начал (каждый отдельный человек и Бог как связь и единство всех эмпирических личностей), что понятие «вещь» вторично по отношению к понятию «личность». При этом личность надо понимать не как отдельный элемент, а как частный личностный аспект всего мира. По существу, мир есть «совокупность» совершенно индивидуальных и творчески свободных личностей — в том же смысле, в каком пространство есть «совокупность» трех его измерений.
Человек и общество в философии
... в обществе. Социальные качества сверхчувственны, невещественны, но вполне реальны и объективны и весьма существенно определяют жизнь человека и общества. Подобно явлениям потребительной стоимости и стоимости, анализ диалектики которых составляет научную заслугу К. Маркса, человек и мир человека ...
В рамках достаточно единой основополагающей концепции, превращающей человека в метафизический центр реальности, отдельные философы по-разному понимали смысл и конкретное содержание той «борьбы», которую должен вести человек в мире. Это предполагало также определенное понимание причин, по которым наша земная действительность предстает «зараженной» злом и несовершенством. Несмотря на определенное различие точек зрения на эту проблему, можно выделить общий и очень важный их элемент, который ясно различим уже в мировоззрении Достоевского. Источник и причина несовершенства и зла мира коренится в том же самом измерении человеческого бытия, где пребывает его божественная сущность, откуда исходит неустанное стремление к совершенству и добру. И, в конечном счете, этот источник — наша свобода, необъяснимая, неподвластная ничему, иррациональная.
Именно открытие глубокой иррациональной диалектики человеческой души, сочетающей в себе (часто в одном и том же чувстве и помысле) добро и зло, своеволие и рабство, любовь и ненависть, составляет главную заслугу Достоевского. Впрочем, понимание «негативной» диалектики нашей свободы можно найти и у предшественников Достоевского, например, у Чаадаева. «Да, я свободен, — пишет Чаадаев, — могу ли я в этом сомневаться? Но с идеей о моей свободе связана другая ужасная идея, страшное, беспощадное следствие ее — злоупотребление моей свободой и зло как его последствие. Мы только и делаем, что вовлекаемся в произвольные действия и всякий раз потрясаем все мироздание. И эти ужасные опустошения в недрах творения мы производим не только внешними действиями, но каждым душевным движением, каждой из сокровеннейших наших мыслей».
Отсюда следует, что оборотной стороной нашего стремления к совершенству и добру в себе и в мире должно являться осознание своей вины за несовершенство и зло мира, причем эта вина носит «сверхэмпирический», абсолютный характер и не должна ограничиваться эмпирической виной за конкретные проступки, совершенные отдельным человеком в его жизни. Наша подлинная неснимаемая вина относится к несовершенству всего мира и всех людей, относится ко всему тому злу, которое было совершено, совершается и будет совершено в мире. Этот принцип абсолютной, метафизической виновности человека особенно настойчиво обосновывали в своих философских трудах Иван Ильин и Лев Карсавин (причем оба с прямой ссылкой на Достоевского).
Осознание своей неустранимой вины за зло и несовершенство мира, естественно, должно изменить отношение человека к себе самому, к той системе ценностей, которая обосновывает его жизнь, к целям его жизни и деятельности в мире. Так, Ильин полагал, что это осознание должно преобразоваться в твердую решимость всегда и везде выступать активным противником зла, причем наиболее важной целью для человека должно стать преодоление зла и несовершенства в себе самом, чтобы затем с большим правом человек мог соучаствовать в общей борьбе с мировым злом.
Но особенно парадоксальные выводы из идеи метафизической виновности человека сделал Карсавин. Поскольку его концепция в определенном смысле является наиболее оригинальной и характерной для русской философии первой половины XX века, отражая одновременно важные особенности европейской истории этого периода, рассмотрим ее подробней.
Смысл нашей вины в том, что мы своими «неправедными» поступками вносим невосполнимые «дефекты» в бытие, разрушаем и без того «ослабленные» совершенство и целостность мира. Из этого следует, что движение к новому уровню совершенства и цельности невозможно без устранения указанных «дефектов». Необходимо скомпенсировать как каждое неправедное деяние, так и виновность человека как таковую. Но такая «компенсация» означает не просто некоторое внешнее упорядочивание и усовершенствование элементов бытия. Источником неправедного деяния и вины в целом является внутренняя свобода человека, которая получает неправильную реализацию, отрицает саму себя в своей бесконечной духовной сущности.
Поэтому и полная «компенсация» вины возможна через свободное деяние самого человека, отрицающего свою собственную свободную неправедность, виновность. Во внешнем, материальном плане это означает жертвование себя миру и всем людям, добровольное избрание пути, на котором человека ждут страдания и смерть, но на котором именно через свободное избрание страдания и смерти преодолевается непреклонность и абсолютность этих негативных характеристик бытия и они превращаются в нечто вторичное и незначительное по отношению к подлинной абсолютности человеческой свободы и человеческого творчества. Понятно, что центральным символом и примером такого жертвования себя миру и другим людям выступает Иисус Христос и его мучительная смерть на Голгофе.
Карсавин не ограничивается чисто этическим аспектом идеи жертвенности, он дает ему очень оригинальное метафизическое обоснование, которое основано на своеобразной интерпретации концепции всеединства.
В отличие от других представителей философии всеединства Карсавин понимает ее главный принцип динамически и диалектически; всеединство совершенно, когда в нем во всей полноте реализованы две противоположные тенденции — процесс разъединения целого на исчезающие элементы и процесс соединения этих элементов в абсолютную целостность. Несовершенство нашего мира в этом контексте проявляется не только в том, что он недостаточно целостен, но и в том, что его отдельные, замкнутые элементы сопротивляются полноте разъединения, «распыления» до состояния абсолютного ничто, т. е. полноте смерти. Поэтому путь к совершенству в этом мире, который должен осуществлять каждый человек, есть одновременно и путь любви (соединение в себе всего), и путь смерти, самопожертвования (полного распределения себя во всем): «:стремление воссоединить в себе части свои, вобрать в себя мир, сделать так, чтобы все было в этом единстве, — только одно проявленье Любви, Любовь как начало жизни и жизнь. — Всякое единство не только себя созидает и все вбирает в себя: оно себя отдает всему, разлагается, чтобы быть во всем. Это самоотдача — умиранье единства; это — Любовь как начало смерти и смерть».
В результате Карсавин приходит к парадоксальному выводу, что наш грех не в том, что мы смертны, должны умереть, а в том, что не хотим и не можем умереть до конца. Здесь сразу же нужно оговориться, что понятие смерти используется Карсавиным в нескольких существенно различных смыслах, причем сам он не фиксирует их достаточно точно, что приводит к некоторой двусмысленности его рассуждений. Карсавин вовсе не требует от каждой личности желания мгновенной смерти. Ведь он ведет речь о метафизическом смысле смерти, по отношению к которому реальная эмпирическая смерть — прерывание жизни в одном из моментов времени — и, особенно, самоубийство предстают как все то же нежелание умирать.
Чтобы прояснить смысл этого парадокса, нужно учесть, что полная реализация тенденции к разъединению в пространственно-временном мире должна означать не только «распределение» бытия личности по всем пространственным элементам, что обычно и ассоциируется с эмпирической смертью, но и ее «распределение» по всем моментам времени. При этом время нельзя мыслить в качестве некоего объективного вместилища событий, происходящих с личностью, время — это сама личность, разъединяющаяся на отдельные свои «качествования» (по терминологии Карсавина), моменты. В этом смысле нелепо говорить, что жизнь личности может «занимать» больше или меньше времени — она всегда занимает все время; «все время» — в смысле любого и каждого момента, и «все время» — в смысле вечности, «всевременности», в смысле господства личности, души над временем как таковым. Может показаться, что здесь смысл карсавинского понятия смерти совсем теряется. Однако это не так; мы находим у него совершенно ясное объяснение этого смысла.
Тот факт, что личность «качествует», живет в каждом моменте времени, еще не значит, что она по-настоящему, во всей полноте реализовала тенденцию к разъединению по отношению к последовательности моментов. Разъединение только тогда полно, когда каждому из разъединенных моментов времени личность отдала все, чем она владеет, все свое содержание. Это значит, что личность в каждом своем моменте должна реализовывать себя так, словно только в этом моменте она и существует, только ради него живет, причем смысл своего существования она должна понять как абсолютную самоотдачу, самопожертвование всему (пространственному) миру. Это и есть «совершенная» смерть в ее абсолютном метафизическом значении; такая самоотдача личности миру лишает смысла следующий момент жизни.
Однако, если бы такая самоотдача, такое напряжение жизни до состояния «совершенной» смерти оказалось реализованным оно означало бы, одновременно, и метафизическое воскресение — единство смерти и воскресения, поскольку, отдав себя всему миру, личность объединила бы мир собой и тем самым возвела и его и себя в состояние всеединства, т. е. в божественное состояние. По-видимому, это имеет в виду Карсавин, когда пишет: «чтобы жизнь моя была преображена, должна она быть, на земле раскрыться во всей своей полноте, во всем своем напряженье. Любовь творит чудеса, и верим мы в чудо: в возможность вознесения в вечность в миг мгновенный духовно-плотского слиянья, верим в возможность смерти жизни, когда достигает жизнь полноты:». Здесь речь идет о полноте жизни, достигаемой в духовно-плотском любовном слиянии, но в метафизическом смысле — это то же самое, что слияние личности со своим иным — со всем миром.
В этом важнейшем элементе философии Карсавина мы можем констатировать ее глубокую взаимосвязь с философскими идеями Достоевского. Вся изложенная концепция метафизической полноты смерти — в каждом моменте жизни — и воскресения через полноту смерти буквально совпадает с тем, что можно считать важнейшим элементом метафизики Достоевского, — с пониманием им воскресения как усилия к полноте личностного бытия в каждый момент жизни. Художественное обоснование этого тезиса у Достоевского дает история Кириллова (роман «Бесы»).
Но эта история непосредственно соотносится и с карсавинской метафизикой смерти. Ведь требуемая Карсавиным полнота и напряжение жизни, отдающей себя всему миру, — это и есть «пять секунд» Кириллова, в которые человек должен «перемениться физически или умереть» и после которых «должен перестать родить».
Безумное желание Кириллова стать Богом через акт своеволия-самоубийства также получает оправдание в рамках философии Карсавина. Если человек окажется способным к полноте метафизической смерти, к полноте жертвования себя миру, его жертвенная отдача станет его воскресением в качестве «центра» совершенного всеединства, он воплотит в себе всю полноту бытия, предстанет в качестве подлинного «явления Бога в ничто». Тот факт, что Карсавин резко отрицательно относится к самоубийству, нисколько не препятствует такой интерпретации истории Кириллова. Карсавин отрицает самоубийство как эмпирический акт, в котором самоотдача полностью отрывается от самоутверждения и тем самым разрушает двуединство смерти-воскресения (разъединения-единства).
Но Кириллов вовсе не является обычным самоубийцей, который кончает с собой только потому, что не может и не хочет жить, только потому, что жаждет «отдать» себя, не видя в своей жизни смысла. Кириллов — это метафизический самоубийца, и его добровольная смерть предстает как величайшая жертва, приносимая человеком, который гораздо острее других чувствует полноту жизни и желает жить; он потому и приносит эту жертву, что после своих «пяти секунд», недоступных другим, он должен «перемениться физически или умереть» — должен осуществить абсолютную самоотдачу ради абсолютного самоутверждения. Это как раз то, что имеет в виду Карсавин в своем знаменитом тезисе о том, что бессмертие есть «истинная жизнь через истинную смерть».
Заключение
Итак, за последние сто — сто пятьдесят лет русской мыслью было создано исключительно богатое и новое по замыслу и духовной смелости идейное течение — русская религиозная философия. Огромное — не только национальное, а и вселенское — значение этой философии состоит в том, что «в ней мысль христианского Востока дает свой ответ на мысль христианского Запада».
Тематика и проблематика русской религиозной философии поражает своей всеохватностью, и она очень близка к тематике и проблематике нашей современности, а во многом и совпадает с нею. Произошло это благодаря тому, что в русской религиозной философии была сделана попытка христианского подхода к процессам новой и новейшей истории и культуры, в частности к процессам русской истории с ее теперешним этапом — революцией 1917 года, в которой восторжествовал марксистский большевизм.
Русская религиозная философия далеко не однородна. В ней существует несколько течений, то переплетающихся между собой, то вступающих в открытый конфликт. И в этой философии не все всегда равноценно: наряду с большими достижениями мысли, в ней немало и духовного соблазна. Несмотря на это — в силу создавшегося положения и объективно — на русской почве только русская религиозная философия и может противостоять безбожной философии диалектического и исторического материализма. Другого идейного арсенала и идейного оружия такой силы не существует.
Список литературы
[Электронный ресурс]//URL: https://psychoexpert.ru/referat/religioznaya-russkaya-filosofiya/
1).
История России с древности до наших дней // Под ред. Зуева М.Н. — М.: Высшая школа, 1997.
2).
Бердяев Н. Самопознание. — М., 1990. — с. 129, 153.
3).
Лосев А.Ф. Русская философия. — М., 1991.
4).
Франк С.Л. Сущность и ведущие мотивы русской философии. / Вопросы философии. — № 6. — 1990.
5).
Лосский Н.О. История русской философии. — М., 1991.
