Философия стоицизма (2)

метки: Философия, Стоицизм, Древний, Природа, Сенека, Жизнь, Эпиктет, Человек

• 3-

ВВЕДЕНИЕ

Целью данного реферата является анализ идей философии стоиков о «мудрости жизни».

Задачи:

1. Провести анализ литературы по данной тематике.

2. Рассмотреть идею «мудрости жизни» в философии стоицизма.

3. Проанализировать специфику категории мудрости жизни в философии стоицизма.

Актуальность данной тематики обусловлена тем, что с начала III столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во II в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия. Римская культура и образование развивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколько столетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороны известного тогда мира (с одной стороны, в области зрелых цивилизаций древнего мира, а с другой на территорию “варварских” племен), образуют широкие рамки для формирования римского мышления. Успешно развивались естественные и технические науки, небывалого размаха достигают политические и юридические.

Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из того, с чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству. Логичным поэтому является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышления. Определенным импульсом для расширения греческой философии в Риме было посещение его афинскими послами, среди которых были

• 4-

наиболее выдающиеся представители существовавших в то время греческих философских школ (середина 11 в. до н. э.).

Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции, — стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Наибольшее распространение как в республиканском, так и позже в императорском Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственным философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание. Его начала можно увидеть уже во влиянии Диогена из Селевкии и Антипатра из Траса (которые прибыли в Рим с упомянутым афинским посольством).

Заметную роль в развитии стоицизма в Риме сыграли также представители средней стои — Панэтий из Родоса и Посидоний, которые сравнительно продолжительный период работали в Риме. Их заслуга состоит в том, что они способствовали широкому распространению стоицизма в средних и высших классах римского общества. Среди учеников Панэтия были такие выдающиеся личности Древнего Рима, как Сципион Младший и Цицерон. Панэтий в основных положениях своего учения в значительной мере придерживался старого стоицизма. Так, у него встречается понятие логоса, аналогичное понятию, например, у Хрисиппа, который придерживался сходных онтологических воззрений. В области этики он несколько приблизил к практической жизни идеал стоического мудреца.

Философия жизни: Шопенгауэр, Ницше

... основных варианта философии жизни: 1. Биологический (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и др.); 2. Исторический (В. Дильтей, О. Шпенглер). Первым представителям философии жизни был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860). Шопенгауэр - немецкий ... в странах востока: Индии, Греции, Рима. Наиболее развитые формы она приобрела в Древней Греции. Философия - любовь к мудрости. Философия пыталась вобрать в себя ...

В русском языке слово «стоик» прочно, в общем-то, правильно ассоциируется с глаголом «стоять». Ассоциация, как мы увидим в дальнейшем совершенно случайная, но если и бывает полное совпадение случайности и необходимости, то оно перед нами. «Стоик» это тот кто «стоит», хотя бы и рушилось все вокруг, «стоик» – это тот, кто выполняет свой долг до конца, хотя бы и не было никого кто бы спросил с него.

• 5-

ГЛАВА I. ИДЕЯ «МУДРОСТИ ЖИЗНИ» В ФИЛОСОФИИ СТОИЦИЗМА

Родиной стоицизма является Греция, здесь начал учить и основал свою школу Зенон (ок. 300 г. до н. э.).

Чему учил Зенон? Трудно ответить на этот вопрос однозначно. Из сочинений Зенона до нашего времени не дошло ни одного. Исследователи античной философии излагают и анализируют учение стоиков раннего периода «в целом», и сказать, что именно из этого учения принадлежит Зенону, а что последователям, в большинстве случаев невозможно.

Вот то немногое, что известно достоверно. Зенон первым ввел разделение философского учения на три части: физику, этику и логику. При этом сам он в, отличие от некоторых своих последователей логику ставил на первое место, физику на второе, этику на третье.

Учение ранних греческих стоиков ставило своей задачей ответить на вопрос о смысле и цели жизни, и складывалась как целостная политическая система (в борьбе с враждебным эпикуреизмом), в рамках которой ответ на любой конкретный вопрос возможен только в том случае если он хорошо обоснован.

Зенон, например, учил, что цель человека жить «согласно с природой». Но что же такое «природа»? Жить согласно с природой, продолжает Зенон, это то же самое, что жить согласно с добродетелью: сама природа ведет нас к добродетели. «И наоборот, жить добродетельно – это значит то же, что жить по опыту всего происходящего в природе, потому что наша природа есть лишь часть целого. Стало быть, конечная цель определяется как жизнь, в которой мы воздерживаемся от всего, что запрещено общим законом, а закон этот верный разум, всепроникающий, тождественный с Зевсом,

• 6-

направителем и распорядителем всего сущего. Это есть добродетель, ровно текущая жизнь счастливого человека, в которой все совершается согласно с божеством каждого и служит воле всеобщего распорядителя».

Даже при поверхностном анализе этого отрывка нельзя не увидеть как органично и неразрывно соединены в этом рассуждении физика, натурфилософия, логика и собственно этика. И это присуще любому положению стоической философии. Такому единству трех частей философии в неменьшей степени способствовала особая система категорий, разработанная стоиками.

Идеал человека в философии стоиков

... аспекты идеала человека. В своем реферате сначала я бы хотела рассмотреть аспекты философии стоиков и выдающихся стоиков, затем сами представления стоиков о человеке, и наконец, хотела остановить своё внимание на концепции философа-стоика Зеноне. Глава ...

В Рим стоицизм был перенесен Панаэцием из Родоса (ок. 185-110 гг. до н.э.).

Панаэций и его младший современник Посейдоний из Апамеи (ок. 135-51 гг. до н. э.) по историко-философской традиции считаются представителями так называемой Средней Стои.

В Риме стоицизм поистине обрел свою вторую родину. Здесь он и умер, и здесь он свое бессмертие. История стоицизма на римской почве на первый взгляд может показаться своеобразным историко-философским парадоксом. Во-первых, начиная уже с Панаэция, стоицизм все чаще входит в самые разнообразные «эклектические» связи с другими учениями (прежде всего с платонизмом и неоплатонизмом), начинает «смягчаться». Во-вторых, весьма проблематично говорить и о творческом развитии стоицизма в Риме: каждый из поздних стоиков, имеем в виду только трех: Сенеку, Эпиктета и Марка Аврелия, если оценивать их учение чисто академически, не может быть признан вполне оригинальным мыслителем; каждый из них лишь усиливает ту или иную стоическую категорию, ту или иную сторону учения, мало или почти не изменяя его в целом. Кроме того, римские стоики не столь последовательно, как Зенон, придерживались принципов собственного учения. Иногда их жизненное поведение лишь слегка и не в главном расходилось с теми принципами, которые они проповедовали, но случалось — и Сенека тому примером — что оно полностью им противоречило.

• 7-

ГЛАВА II. СПЕЦИФИКА КАТЕГОРИИ МУДРОСТИ ЖИЗНИ В ФИЛОСОФИИ СТОИЦИЗМА

Сенека

Луций Анней Сенека родился в римской провинции Бетина, в Южной Испа­нии в городе Кордова в самом конце I в. до н. э. и прожил около семидесяти лет.

Отец Сенеки – также Луций Анней Сенека (старший) – принадлежал к знат­ному и богатому сословию всадников и был известным ритором – преподавате­лем риторики, красноречия. Философию же он ненавидел.

Учителями Сенеки были Сотион из Александрии, киник Деметрий, стоик Аттал, эклектик Фабиан Попирий.

Сенека не был примером добродетели. Он был сыном своего времени, своей среды, которая была аморальной. Сенека – пример расхождения мировоззрения и образа жизни. Сенека не жил согласно своим принципам. Он проповедовал бедность, а сам всеми правдами и неправдами стремился к чрезмерному обога­щению. Это расхождение между словом и делом Сенека осознавал, о нем писал и его цинично оправдывал. В своем трактате «О счастливой жизни» он говорит: «Мне говорят, что моя жизнь несогласна с моим учением. В этом все время уп­рекали и Платона, и Эпикура, и Зенона. Все философы говорят не о том как они сами живут, а о том как надо жить. Я говорю о добродетели, а не о себе, и веду борьбу с пороками, в том числе и со своими собственными; когда смогу, буду жить как должно. Ведь если бы я жил вполне согласно моему учению, кто был бы счастливее меня, но теперь нет основания презирать меня за хорошую речь и за сердце полное чистыми помыслами», и ниже: «Про меня говорят: «зачем он любя философию, остается богатым, зачем он учит, что следует презирать бо­гатства, а сам их накопляет? Презирает жизнь – и живет, презирает болезни, а между тем

очень заботится о своем здоровье? Называет изгнание пустяком, од­нако, если

• 8-

только ему удастся, — состарится и умрет на родине? Но я говорю, что все

Новое понимание науки и ее роли в жизни общества в философии ...

... «антиципаций», человек может, по мнению Бэкона, обратиться к изучению природы. Роман «Новая Атлантида» В конце своей жизни Ф. Бэкон написал книгу-утопию «Новая Атлантида», которая была опубликована посмертно в 1627 ... сохранение мяса от порчи. С простудой не справился и умер. Философия Фрэнсиса Бэкона Фрэнсис Бэкон первый философ, поставивший перед собой задачу создать научный метод. Взгляды ...

следует презирать не с тем, чтобы отказаться от всего этого, но чтобы не

беспокоится об этом; он собирает его не в своей душе, но в своем доме». В

своих «Письмах к Луцилию» Сенека утверждает, что кратчайший путь к богат­ству – через презрение к богатству.

Сенека автор многих сочинений. При этом у Сенеки та же история, что и у

Цицерона: он в основном писал, когда был не у дел, поэтому большую часть

своих сочинений он создал в последние три года своей жизни.

Несмотря на свой девиз: «Пусть наши слова приносят не удовольствие, а

пользу», — Сенека часто стремится к красноречию за счет глубины содержания своих речей.

Сенека довольно хорошо эрудирован в истории философии. Он говорит о Пифагоре, Гераклите, Пармениде, Зеноне, Демокрите, Сократе, Платоне, Спев­сиппе, Зеноне-стоике, Клеанфе, Хрисиппе, Цицероне – и это только в одних «Письмах к Луцилию». Однако его отношение к учениям древнегреческих и римских философов избирательное: его интересуют практически-нравственные взгляды, меньше представления о душе, еще меньше представления о мире. Сенека ставит личный жизненный пример философа важнее его учений. Он утверждает, что «и Платон и Аристотель, и весь сонм мудрецов, которые потом разошлись в разные стороны, больше почерпнули из нравов Сократа, чем из его слов», что Клеанф стал подобием Зенона из Китиона не потому, что слушал его лекции, а потому что жил вместе с ним. Сенека преклоняется перед Катоном Старшим, перед Сократом и Платоном, Зеноном и Клеанфом именно как муд­рецами, создателями мудрости, которая учит правильно жить, общество кото­рых, хотя бы

и заочное, избавляет от пороков. Сенека резко противопоставляет мудрость и философию, с одной стороны, и знание с другой. Здесь он подобен своему современнику апостолу Павлу, кото­рый философии и знанию как мудрости мира сего противопоставляет мудрость мира иного. Сенека говорит о

• 9-

мудрости мира сего даже, когда говорит о Боге. Для него мудрость руководство не для того, чтобы попасть в потусторонний рай, а для того чтобы уцелеть в этом.

Говоря о философии, Сенека различает в ней в качестве ее предметного

со­держания природу, нравы и разум. Так, что предметом его философии является и природа, иначе он не написал бы свои «Естественные вопросы». Сенека по­вторяет деление философии на этику, логику и физику, которую произвели гре­ческие стоики, деление, восходящее к Платону, но без слова «логика» (у Пла­тона была «диалектика»).

Знание природы стоикам необходимо, ибо ведь их главное этическое требование – жить в согласии с природой. Но стоики не знали естественного, природы, они не знали ни одного закона природы. Они превра­щали природу в метафизическую реальность, которой приписывали свойствен­ные ей черты: разумность и божественность.

Сенека – своего рода теологический и психологический материалист. Все

телесно. Телесны и боги, и души. Но в то же время все одушевлено, разумно и божественно. Правда, эта позиция Сенеки до конца не выдерживается. Вслед за греческими стоиками, он берет за начало начал бытие, как то, что есть, все то, что есть. Это бытие он делит на бестелесное и одушевленное, одушевленное – на растительное и животное, а то и другое на виды. Но бестелесное у него как бы существует: пустота и время. Сенека думает, что и тело, и душа, и страсти души телесны. Он утверждает, что «душа есть тело, что благо человеческое не может не быть телом». Что «страсти – такие, как гнев, грусть, любовь, суть тела». Но каковы критерии телесности? Телесно то, что способно действовать, а страсти изменяют состояние тела, мы под влиянием страсти изменяемся в лице, краснеем, бледнеем. Значит, они телесны. Вторым критерием телесности яв­ляется способность к соприкосновению. Сенека приводит слова Лукреция: «Тело лишь может

Философия природы и науки

... влияние на общество было более весомым, чем в настоящее время. 3. Экологическая философия, биоэтика, экогуманизм Современное философское осмысление взаимодействия общества и природы связано с изучением экологического компонента исторического ...

• 10-

касаться и тела лишь можно коснуться». Отсюда следует, что различие между материей и разумом происходит внутри телесности.

В конкретном учении о природе Сенека повторяет старое учение об Элемен­тах. Это вода и огонь, воздух и земля. Все эти элементы взаимопревращаютя, а следовательно, все находится во всем и все возникает из всего.

Все в природе, в том числе и небесные тела, находятся в движении. «Воззри на звезды, освещающие мир. Ни одна из них не задерживается, непрерывно те­чет и меняет свое место на другое. Все они вечно вращаются, все они вечно в переходе, перемещаясь согласно властному закону природы». (Сенека «Утеше­ние Гельвии»: 6,6).

Но все движения в природе кругообразны, все находится в круговращении. В этом и состоит «закон природы», о котором говорит Сенека. Никаких реальных законов природы, разумеется, он не знал. Сенеков «закон природы» – закон судьбы, он подменяет закон судьбой. И все содержание за­кона природы сводится к тому, что он неподвластен человеку.

Немалое место в философских взглядах Сенеки занимает вопрос смерти, а точнее вопрос самоубийства. Сенека, как и все стоики, начиная с самоубийцы Зенона из Китиона, допускает добровольное прекращение своей жизни, само­убийство, но при определенных условиях. Так Сенека пишет: «Если тело не го­дится для своей службы, то почему бы не вывести на волю измученную душу? И может быть, то следует сделать немного раньше должного, чтобы в должный срок не оказаться бессильным это сделать». Вместе с тем Сенека предостерегает против «сладострастной жажды смерти», которая иногда овладевает людьми и становится, чуть ли не эпидемией. Для самоубийства должны быть веские осно­вания, иначе

это малодушие и трусость! Одним из оснований для самоубийства являются не только телесные недуги, особенно если они затрагивают душу, но и рабство. Проблема рабства широко обсуждается Сенекой. Нет, он вовсе не против социального рабства, того позор­ного, но неизбежного явления в

• 11-

древнезападном мире. Он даже по-своему оп­равдывает рабство: ведь рабами становятся те, у кого нет мужества умереть.

Сенека расширительно понимает рабство, топя позор социального рабства в

бы­товом рабстве, которое присуще и свободным, в рабстве многих людей перед страстями пороками.

В отличие от Аристотеля, который стремился не замечать в рабах людей, Сенека прямо заявляет, что и рабы люди, требующие к себе хорошего отноше­ния. Проповедь Сенеки равенства и свободных, и рабов без требования, однако, упразднения позорного института социального рабства, растворение рабства социального в рабстве нравственном, в рабстве перед страстями, в моральной низости человека сближает Сенеку с христианством, которое в те уже времена учило о равенстве всех людей пред Богом, равенстве во грехе, без требования упразднения социального рабства.

Этика Сенеки – этика пассивного героизма. Изменить в жизни, в сущности,

Использование цвета на эмоциях человека в современных рекламных технологиях

... цвет влияет на сознание, память и психику человека, а это влияние очень часто используется в рекламе и PR. Именно поэтому мы хотели бы рассмотреть влияние цветовой гаммы на эмоции и ... Читаемая книга, выполняемая работа могут нас радовать или огорчать, вызывать удовольствие или разочарование. Радость, грусть, боязнь, страх, восторг, досада - это разнообразные чувства и эмоции. Они - одно из ...

ничего нельзя. Можно только презирать ее напасти. Величайшее дело жизни – твердо стоять против ударов судьбы. Но ведь это означает, что судьба активна, а человек пассивен. Он занимает, лишь оборонительную позицию. Нужно гос­подствовать над своими страстями, не быть у них в рабстве.

Что касается сча­стья, то оно целиком зависит от нас, в том смысле, что несчастен лишь тот, кто сам считает себя несчастным: «Каждый несчастен настолько, насколько пола­гает себя несчастным». Лучше принимать все как оно есть. В этом и состоит пассивная логика стоицизма. В этом и состоит то величие духа, которое пропо­ведовал стоицизм и что привлекало к нему всех, по кому прошелся каток тота­литаризма.

Однако, фатализм Сенеки все же немного бодрый. Он вовсе не проповедует полное бездействие как даосы или буддисты. Фатализм Сенеки – психологиче­ская подборка для деятельного все же человека, который не станет отчаиваться, если у него что-то не получится. Такой человек на минуту остановится, вздох­нет, скажет: «Не судьба», улыбнется и снова

• 12-

примется за дело. Может быть в другой раз повезет. Сенека же при всем его фатализме и проповеди покорности судьбе восхваляет здравый ум, мужественный и энергичный дух, благородство, выносливость и готовность ко всякому повороту судьбы. Именно при такой го­товности только и можно достичь для себя состояния сильной и неомраченной радости, мира, гармонии, духа величия, но не гордого и наглого, а соединенного с кротостью, приветливостью и просвещенностью. Сенека говорит,

что резуль­татом такого расположения духа будет постоянное спокойствие и

свобода, ввиду устранения всяких поводов к раздражению и страху.

Этика Сенеки противоречива. Зачем нужна энергия, если все же от нас ни­чего не зависит? Если нет большой цели? Это противоречие стоики так и не смогли разрешить. Культ разума и силы духа и признание бессилия человека перед непонятной человеческому разуму судьбой, от которой всего можно ожи­дать, перед волей Бога, как личного мирового разума, идущего непознаваемыми для человека путями несовместимы.

Такова философия Сенеки, его наука о жизни. Сенека одинок. И самое глав­ное чему может научить его философия, это не только переносить все преврат­ности жизни и удары судьбы, но и большому искусству быть другом самому себе. Дружба с самим собой по Сенеке не эгоистична! Под такой дружбой Се­нека понимает внутренний мир и гармонию внутри человека, господство в нем высшего (разума ) над низшим (страстями), а такой гармоничный и самоуспоко­енный человек действительно может быть другом и для других людей .В эпоху Возрождения Сенека пользовался любовью. Его часто восхваляют гуманисты за чистоту его нравственного учения и за его идеи человека. При этом гуманисты идеализировали Сенеку, чего он как человек не заслуживает. Ведь он и сам говорил о себе, что он видит лучшее, но следует худшему, созна­ваясь, таким образом, в своей непростительной слабости.

• 13-

Эпиктет

Эпиктет (ок. 50 – ок. 135 гг. н.э.) – уникальное явление в древнезападной

философии. Он родился рабом, и длительное время уже взрослым был им. У него не было даже человеческого имени. Эпиктет – это не имя, а прозвище, кличка раба: «эпиктетос» означает приобретенный.

Марк аврелий философия реферат кратко

... управляемого промыслом природы (отождествляемой с Богом), а счастье человека понимается как жизнь в согласии с природой. Философия Марка Аврелия оказала большое влияние на христианство, хотя сам император ... личности в римском стоицизме – это Эпиктет и Марк Аврелий, последний который почерпнул для себя важность философских мыслей, написанных стоиком Эпиктетом, поняв из его записей, что необходимо ...

Известно, что Эпиктет родился во Фригии, потом оказался в Риме. Тогда в Риме был моден стоицизм, и многие образованные жители города Рима посе­щали лекции стоика Мусония Руфа. В числе слушателей бывал и Эпафродит – хозяин Эпиктета, сопровождаемый своим рабом. Лекции вряд ли пошли на пользу хозяину раба, но для самого раба они были судьбоносными. Эпиктет стал невольником-философом, а Мусоний Руф, его невольным учителем.

Неизвестно, когда и как Эпиктет стал свободным, вольноотпущенником. Так или иначе, Эпиктет был изгнан из Рима Домицианом около 94 г., когда этот

по­дозрительный и тяжелый император изгнал всех философов и риторов из

Ита­лии. И Эпиктет оказался в сравнительно новом городе Никополисе.

В Никополисе Эпиктет открыл свою философско-воспитательную школу. У него было немало учеников и почитателей, в том числе знатных и богатых. Од­нако при этом Эпиктет вел нищенскую киническую жизнь.

Как и бедствующий, но гордый Сократ полтысячилетием до него, Эпиктет ничего не писал. Не исключено, что он был неграмотным. Но дело не в этом. Для Эпиктета – философа-моралиста — практика была важнее теории, устное слово, внушение и личный пример важнее письменного слова.

Рабство наложило тяжелую печать на робкого и хилого Эпиктета. Он не был

Спартаком. И подобно тому, как нашим главным вопросом является вопрос, как стать свободным от тоталитаризма, так и для Эпиктета главным вопросом был вопрос о том как стать внутренне свободным при внешнем рабстве, против ко­торого Эпиктет ничего нигде никогда не говорит. Как и Сенека, Эпиктет подме­няет социальное рабство нравственным. Только Сенека это делал с позиций ра­бовладельца, а Эпиктет – с позиций раба.

• 14-

Главный тезис Эпиктета состоит в утверждении, что существующий поря­док вещей изменить нельзя, он от нас не зависит. Можно лишь изменить свое отношение к тому существующему порядку вещей. Его «Руководство» начина­ется словами: «Из всех вещей иные нам подвластны, а иные нет. Нам подвла­стны наши мнения, стремления нашего сердца, наши желания и наши отвраще­ния, одним словом, все наши действия. Нам неподвластны тела, имения (собст­венность), репутация, чины, одним словом, все то, что не есть наши действия». Эпиктет был, конечно, малообразованным человеком. Вряд ли он знал науки. Так или иначе, он не предавал им значения. Ведь даже Сенека, человек образованный, автор «Естественных вопросов», третировал «свободные искус­ства» как то, что отвлекает человека от мудрости, которая состоит в знании до­бра и зла. Тем более Эпиктет ничего не говорит о науке. Философию же он де­лит, как это было принято в стоицизме, на физику, логику и этику.

Об этом он в «Руководстве» говорит так: «Главнейшая и нужнейшая часть философии есть та, которая учит употреблению сих предложений, например: что не должно об­манываться и одну вещь вместо другой понимать. Вторая есть та, которая учит доказательствам, например: для чего не должно обманываться. Третья, которая те самые доказательства подтверждает и изъясняет, например: для чего есть то доказательство, и в чем сила оного? Что из него следует и чему противополо­житься может? В чем оно истинно и в чем ложно? Из сего видно, что третья часть нужна для второй, вторая для первой, однако всех нужней первая, которою одною довольствоваться должно бы, но мы про­тивное делаем; ибо упражняемся в третьей части, и весь труд наш в ней пола­гаем, первою вовсе пренебрегаем».

Марк Аврелий: биография

... серьезным без угрюмости». Марк Аврелий всегда проявлял исключительный такт во всех случаях, когда нужно было удержать людей от зла либо побудить к добру. Осознавая важность философии в образовательном ... в его записках — этическое учение, оценка жизни с философско-нравственной стороны и советы, как к ней относиться. ОСНОВНЫЕ ТРУДЫ. Марк Аврелий оставил философские записи — 12 написанных на ...

Иначе говоря, логика должна служить физике и этике. Логика состоит в

обосновании и исследовании доказательств. Она позволяет понять, что такое

доказательство, какое из рассуждений доказательно, а какое нет, что такое

ло­гическое следствие. Она помогает избежать нам противоречий и других

• 15-

логиче­ских ошибок. Помогает нам отличить истину от заблуждения. Но логика не мо­жет отличить правду от лжи, а это означает, что без нравственного воспитания логика бесполезна для общества. Поэтому нужнее логики этика. Этика учит, что лгать не следует, она внушает мысль о бесполезности и даже, по большому счету, опасности для лжеца его лжи.

Эта опасность обосновывается представлением Эпиктета о природе, его фи­зикой. Вообще-то к физике Эпиктет равнодушен. И поэтому для него доста­точно одной этики. Если что и можно для философии извлечь полезного из фи­зики, то это, во-первых, возможность согласования своих желаний с естествен­ным ходом вещей (а это знание от физики) и, во-вторых «знание» того, что в мире правят боги. И эти боги всезнающи. Вот почему ложь для лжеца всегда опасна: богов нельзя обмануть, они все знают и рано или поздно накажут лжеца за его ложь.

Эпиктет рационалист. Истинная сущность человека – в его разуме, который

является частицей мирового космического разума. Отнять у человека разум, – значит, убить его. Человек далее не только разумное существо, но и существо обладающее свободой мысли и свободой воли. Эти достояния человека также неотчуждаемы. Эпиктет говорит, что никто не может отнять то и другое у чело­века, даже если отнять у него имущество, честь, семью и само тело. Такова свобода в понимании Эпиктета. Все же это свобода смиренного и гордящегося своим смирением обездоленного человека. Смирение и покор­ность, подмена изменения порядка вещей, объективной действительности, об­щественного строя изменением своего сознания и своего отношения ко всему этому. Это импонировало христианству. И не случайно, что ранние христиан­ские теологи сочувственно относились к пассивному мировоззрению Эпиктета. Эпиктет внушал своим ученикам обращаясь к каждому из них: «Все дела твои и предприятия начинай следующею молитвою: управляй мною Зевс, и ты, необходимая судьба. Куда и чему вы меня определили, я вам следовать буду усердно нелепостно.

• 16-

А хотя бы я не пожелал, то, однако поневоле следовать вам должен». Таково фаталистическое и примиряющее нас с тем, что есть и что

происходит в нашей жизни само по себе, независимо от нашей воли, от наших желаний и планов. И не является ли мировоззрение Эпиктета тем самым миро­воззрением героического пессимизма столь характерного для римских стоиков.

• 17-

Марк Аврелий

Третьим выдающимся стоиком во времена Ранней Римской Империи был император Марк Аврелий (160-180 гг. правления).

Мировоззрение Марка Аврелия противоречиво. Оно сочетает в себе очень острое сознание бренности, скоротечности и неновости жизни и проповедь

не­обходимости быть деятельным, энергичным и справедливым государственным деятелем. Пожалуй, ни у кого не проявилось с такой силой противоречие между философской надвременностью и практическим погружением в эту самую вре­менность, как (в силу его общественного положения) это произошло у Марка

Философия человека

... В философии Платона содержится также оригинальный вариант осмысления взаимосвязей между человеком и обществом. По убеждению Платона, в одиночку человеческое существо не может удовлетворять свои потребности. Людям необходима коллективная жизнь ...

Аврелия. Марк Аврелий как никто другой остро чувствовал течение времени. Краткость человеческой жизни. Смертность человека. Его мгновенность в бесконечном временном потоке. «Время есть река. стремительный поток. Лишь появится что- нибудь, как уже проносится мимо, но проносится и другое, и вновь на виду первое». «Оглянись назад – там безмерная бездна времени, взгляни вперед – там другая беспредельность». (Марк Аврелий. Наедине с собой. Размышления).

Перед этой беспредельностью времени одинаково ничтожны и самая долгая, и самая короткая человеческая жизнь.

Как никто другой остро сознавал Марк Аврелий ничтожество всего: «Ничтожна жизнь каждого, ничтожен тот уголок земли, где он живет». Тщетна надежда надолго остаться в памяти потомства: «Ничтожна и самая долгая слава посмертная; она держится лишь в нескольких кратковременных поколениях людей, не знающих самих себя, не то что тех, кто давно опочил».

И в этом всепожирающем беспредельном потоке жизни нет и не будет ничего

нового: «.наши потомки не увидят ничего нового, ведь, человек, достигший

сорока лет, если он обладает хоть каким-нибудь разумом, в силу общего

единообразия некоторым образом уже видел все происшедшее и все имеющее быть».

• 18-

И в самом деле, позади настоящего для Марка Аврелия лежала большая и довольно однообразная история. Император не находил в ней качественных перемен. Все одно и то же.

Эти примеры личного и исторического пессимизма императора Марка Аврелия можно умножить. Они составляют наиболее яркие живые строки в его записках,обращенных к самому себе. Разочарованность, усталость императора – это разочарованность и усталость самой Римской Империи, будущее которой было действительно неведомо. Марк Аврелий не знал, что его неудачного сына – императора после него – убьют, что с его смертью прекратится династия Антониев, что Римское государство вступает в смутные времена, когда в середине III в. н. э. оно фактически распадется. Смутное время породило Плотина. Диоклетиан собрал империю. Но это была совсем другая империя. Принципат сменился доминатом. Это откровенный, а не эпизодический, как во времена Ранней Римской империи, восточный деспотизм. Вскоре после своего возрождения Римская империя примет христианство. И начнется новая эпоха – эпоха окончательного заката античной культуры и эпоха расцвета христианской культуры.

Но было бы неправильно односторонне сводить мировоззрение Марка Аврелия только к негативной его стороне, хотя и самой сильной и выразительной. Дело в том, что из его пессимизма, из его острого осознания кратковременности и самой жизни человека, и памяти о нем, и славы не следует, того, что мы находим у таких же разочарованных людей – проповеди или бездействия, или того, что если все так зыбко, то остается только предаться доступным человеку наслаждениям, а там пусть будь, что будет. У Марка Аврелия есть совокупность несомненных для него нравственных ценностей. Он говорит о том, что лучшее в жизни: «справедливость, истина, благоразумие, мужество». Да, все «сущая суета», но все-таки есть в жизни то к чему следует относиться серьезно.

• 19-

Это праведное «помышление, общеполезная деятельность, речь, неспособная ко лжи, и душевное настроение, с радостью приемлющее все происходящее как необходимое, как предусмотренное, как проистекающее из общего начала и источника». Здесь необходимо отметить такую ценность, как «общеполезная деятельность». Марк Аврелий называет это также «гражданственностью» и ставит ее наравне с разумом. Эти истинные ценности император противопоставляет таким мнимым ценностям, как «одобрение толпы,

власть, богатство, жизнь, полная наслаждений». У Марка Аврелия есть положительный идеал человека. Это существо «мужественное, зрелое, преданное интересам государства». Это римлянин. Это существо «обличенное властью, которое чувствует себя на посту и которое с

легким сердцем ждет вызова оставить жизнь». Это существо, которое видит

«мудрость исключительно в праведной деятельности». Такова раздвоенность человека в его жизни: он и кратковременное, живущее лишь настоящим мимолетное существо, и существо преследующее долговременные и прочные цели. Марк Аврелий осуждает того, кто все время в делах, но свои дела не сообразовывает с какой-то одной целью, подчиняя ей всецело все свои стремления и представления. Надо служить благу государства в котором, однако нет ничего нового, все надоело и опостылело. Такая раздвоенность у Марка Аврелия в какой-то степени объясняется его внутренней раздвоенностью на философа-стоика и высшего правителя громадной и сложной империи. Но у императора есть философское обоснование и второго взгляда на жизнь. С убежденностью в текучести всего поразительным образом уживается мысль, что все есть некое большое целое в котором все связано. И этим целым управляет разум этого целого, его Логос. Там же Марк Аврелий помещает каким-то мало понятным образом и богов. Это целое динамично и подчиняется промыслу. Люди, как разумные существа едины в своем разуме, у всех у них единая душа единый разум. В разуме

• 20-

люди сходятся друг с другом. А говоря точнее, человек в понимании Марка Аврелия тройственен: у него есть тело – оно бренно, есть душа или что не совсем то же – «проявление жизненной силы» и есть руководящее начало, знаменитый стоический гегемоникон, руководящее начало, что и есть разум. Марк Аврелий называет разум в человеке его гением его божеством. Человек должен пестовать его в себе, не оскорблять ничем низшим, не осквернять живущего в «груди гения». А это значит никогда не считать для себя полезным то, что «когда-либо побудит тебя преступить обещанное, забыть стыд, ненавидеть кого-нибудь, подозревать, клясть, лицемерить, пожелать чего-нибудь такого, что прячут за стенами и замками. Ведь тот, кто отдал предпочтение своему духу, гению, служению добродетели, не надевает трагической маски, не издает стенаний, не нуждается ни в уединении, ни в многолюдстве. Он будет жить – и это самое главное – ничего не преследуя и ничего не избегая. Его совершенно не беспокоит, в течение большего или меньшего времени его душа будет пребывать в телесной оболочке, и когда придет момент расставания с жизнью, он уйдет с таким же легким сердцем, с каким стал бы приводить в исполнение что-нибудь другое из того, что может быть сделано с достоинством и с честью.». Здесь говорится о душе, но неясно будет ли эта душа жить после смерти, или же она сольется с мировой душой. Интересно, что Марк Аврелий допускает на миг возможность полной смерти, ведь надо быть готовым ко всему: «Душе, готовой ко всему, не трудно будет, если понадобится, расстаться с телом, все равно ждет ли ее угашение, рассеяние или новая жизнь». Он допускает, что нет богов и нет промысла, но тут же, как бы испугавшись, отбрасывает это предположение, говоря: «Если же богов не существует, или нет дела до людей, то что за смысл мне жить в мире, где нет богов и нет промысла?». Нет, возражает сам себе император, «боги существуют и проявляют заботливость по отношению к людям». Но как тогда сочетать промысел богов и свободу человека? Фаталист ли Марк Аврелий? Иногда кажется, что он фаталист. Разве он не говорил о том, что с

• 21-

легким сердцем принимать все то, предусмотрено? Но вместе с тем в его несистематизированных заметках мы находим мысль о свободе человека по воле богов: «Они устроили так, что всецело от самого человека зависит, впасть или не впасть в истинное зло. Марк Аврелий приводит слова Эпиктета: «Нет насилия, которое бы могло лишить нас свободы выбора».

Но вместе с тем император не призывает к активной борьбе со злом.

Все-таки надо принимать и жизни и смерть так, как они происходят. Жить надо так, как если бы каждый день был последним и каждое дело, которое ты делаешь, — последнее в твоей жизни дело. Таков правильный путь по которому должен идти человек. Но как на него выйти? В этом нам может помочь только философия.

«Философствовать же значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна, добиваться того, что бы он стоял выше наслаждений и страданий, чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, ни лицемерия, чтобы не касалось его, делает или не делает чего-либо его ближний, чтобы на все происходящее и данное ему в удел он смотрел, как на проистекающее оттуда, откуда изошел и он сам, а самое главное, — чтобы он безропотно ждал смерти, как простого разложения тех элементов из которых слагается каждое живое существо. Но если для самих элементов нет ничего страшного в их постоянном переходе друг в друга, то где основание бояться кому-либо их обратного изменения и разложения? Ведь последнее согласно с природой, а то, что согласно с природой, не может быть дурным».

(Марк Аврелий. Размышления.)

• 22-

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Целью данного реферата выступал анализ идей философии стоиков о «мудрости жизни».

Были реализованы следующие задачи:

1. Провести анализ литературы по данной тематике.

2. Рассмотреть идею «мудрости жизни» в философии стоицизма.

3. Проанализировать специфику категории мудрости жизни в философии стоицизма.

И в заключение необходимо отметить, что таков правильный путь по которому должен идти человек. Но как на него выйти? В этом нам может помочь только философия.

«Философствовать же значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна, добиваться того, что бы он стоял выше наслаждений и страданий, чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, ни лицемерия, чтобы не касалось его, делает или не делает чего-либо его ближний, чтобы на все происходящее и данное ему в удел он смотрел, как на проистекающее оттуда, откуда изошел и он сам, а самое главное, — чтобы он безропотно ждал смерти, как простого разложения тех элементов из которых слагается каждое живое существо. Но если для самих элементов нет ничего страшного в их постоянном переходе друг в друга, то где основание бояться кому-либо их обратного изменения и разложения? Ведь последнее согласно с природой, а то, что согласно с природой, не может быть дурным». (Марк Аврелий. Размышления.)

-23-

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

[Электронный ресурс]//URL: https://psychoexpert.ru/referat/filosofiya-stoitsizma-v-drevnem-rime/

1. Античная философия. Сборник статей. М.: Высшая школа, 1995

2. Великие мыслители Запада. М.,1999.

3. Вундт В. Введение в философию. М., 1998.

4. Гаранов П.С. 500 шагов к мудрости. Кн. 1., 1996.

5. Губин В.Д. Основы философии. М, 1999г.

6. История философии в кратком изложении. – М.: Мысль, 1994

7. История философии: Запад-Россия-Восток (Книга первая. Философия древности и средневековья).

   М., 1996.

8. Крапивский С.Э. Общий курс философии – Волгоград, 1998г.

9. Лосев А.Ф. Платон, Аристотель. М., 1993.

10. Лосев А.Ф. Словарь античной философии. М., 1995

11. Мир философии. ч. 1. – М., 1991

12. Марзаев А.Н. Мировоззрение древнегреческих философов и его влияние на развитие греческой философии//Вопросы философии.-1990.-№5.-С.41-56.