Древняя философия как основа всех последующих типов философских систем
(Восточная и Западная парадигма)
Философия (греч phileo — любовь, sophia — мудрость) зародилась примерно 2500 лет назад в странах древнего мира — Индии, Китае, Египте. Своей классической формы она достигла в древней Греции. Первым человеком, назвавшим себя философом, был древнегреческий мыслитель Пифагор, а в качестве особой науки ее впервые выделил другой древнегреческий мыслитель Платон.
Изначально, вследствие неразвитости наук, философские проблемы вплетались во всю совокупность знаний, и только позднее выделяются математика, астрономия, химия, биология и т.д. Философия все больше превращалась в систему знаний о мире, имея своей задачей дать ответы на наиболее общие и глубокие вопросы о природе, обществе, человеке. Вокруг вопроса о том, является ли философия наукой, ведутся споры. Ряд философов отрицают ее принадлежность к миру науки, другие рассматривают противоположную позицию. На самом же деле философия опирается на науку, корректируется и развивается вместе с ней и сама оказывает влияние на развитие науки. Но философия взаимодействует не только с наукой, но и с другими сферами духовной жизни общества. Ее теоретические принципы и ценностные ориентации оказывают воздействие на экономику и политику, правовые и нравственные отношения, искусство и религию, на формы общественного сознания. В свою очередь различные сферы общественной жизни воздействуют на философию.
1.1 Китайская философия
Китайская философия сложилась на рубеже V11-111 в. до н. э. Она решала ряд общечеловеческих проблем: осознание природы, общества, человека, взаимосвязь человека и природы. В Китае зародилось три великих учения: конфуцианство, даосизм, китайский буддизм. Возрождение философии началось с книги перемен. Вселенная троична: небо + человек + земля.
Под человеком понимается император. Земля — квадрат, в центре которого находится Китай. Энергия вселенной — цы, в которой выделяют два начала, инь и ян.
Конфуцианство:
Даосизм:
- всеобщий закон (принцип мироздания);
- невидимое (неощутимое) начало всех вещей и процессов (всеобъемлющее);
- естественный закон мироздания (человек не должен мешать Дао).
Специфические черты китайской философии тесно связаны с особенностями китайской цивилизации:
1) Тесная связь с мифологией.
2) Большая роль отводилась социально-политической борьбе, которая велась государствами древнего Китая.
Образец рецензии по истории и философии науки — Письма ...
... по истории и философии науки с 12 по г. Образец титульного листа реферата и рецензии Посмотреть Скачать засолка огурцов рецепты образец рецензии на реферат по истории и философии науки и тесто для вафельницы рецепт. РЕФЕРАТ ПО ИСТОРИИ И ФИЛОСОФИИ НАУКИ Сдаем реферат по истории и философии науки Зачем нужен реферат по философии для аспиранта, как аспирантам написать реферат по истории и философии ...
3) Редко прибегала к естественнонаучному материалу.
4) Не имела строгого понятийного аппарата.
5) Тесно была связана с практикой: занималась самоусовершенствованием человека, управлением государством.
6) Рассмотрение мира как единого механизма.
7) Употребление в письме иероглифов и гексограмм.
1.2 Индийская философия
философия диалектика пантеизм гуманизм
Древнеиндийская философия носит ярко выраженный религиозный характер. Она выступает в качестве теории, как образ жизни, руководство жизнью. Философия дает человеку понимание природы добра и зла, картину Вселенной, определяет смысл жизни. В Древней Индии сложилось несколько школ: Ньяя, Вайшешека, Йога и др.
Общие черты философских школ:
1) Окружающий мир и личность тесно связаны.
2) Философия Древней Индии обращена внутрь человека.
3) Жизненные принципы — самоанализ, самоуглубление.
4) Философия носит абстрактный характер, решает проблемы первопричины, Абсолюта, размышляет над тем, что владеет душами.
5) Учение о перерождении, бесконечная цепь перерождений, вечный круговорот жизни и смерти.
6) Учение о Карме — сумме злых и добрых дел каждого человека. Карма определяет форму очередного перерождения.
Максимальное развитие получает религиозно-философское учение Будды Гаутамы.
Таким образом, восточная философия носит мистический, интуитивный, этический характер. В ее рамках было создано большое количество оригинальных философских учений, школ, течений и направлений, которые внесли существенный вклад в развитие человеческой цивилизации.
2. Античная философия и классика, эллинизм, римская античность
Античная философия (сначала греческая, а затем и римская) охватывает период своего непосредственного существования с 12 — 11 вв. до н. э. по 5 — 6 вв. н. э. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленностью своего содержания, методом философствования отличалась как от древних восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Конечно, ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса. Для мифа как нерефлексивной формы сознания образ мира и действительный мир неразличимы и соответственно несовместимы.
Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов. Как жить в этом мире? Кто управляет в нём? Как согласовать собственные возможности с верховными силами, недоступными для человеческого влияния космоса? Бытие ассоциировалось с множеством стихий, которые находятся в непрерывных изменениях, а сознание с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного космоса был главной целью первых философов. Философия, таким образом, предстает по своему предмету как учение о «первых началах и причинах» (Аристотель).
Виды занятий на х чтения и письма в букварный период в школе для детей с ТНР
... рассмотрение вопроса об обучения детей с ТНР чтению и грамоте в букварный период. Для достижения поставленной цели решались рассмотреть каким образом происходит обучение грамоте детей с ТНР. рассмотреть каким образом происходит обучение чтению детей с ТНР. Структурно реферат состоит из ...
В развитии античной философии можно с некоторой долей условности выделить четыре основных этапа.
Первый — охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Этот период обычно называют досократовским, а философов, соответственно, — досократиками. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит).
Второй этап охватывает период примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секс).
Третий этап в развитии античной философии (конец 4 в. — 2 в. до н. э.) обычно обозначается как эллинистический. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст, Карнеад и Эпикур. Однако для всех этих школ был характерен переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к проблемам этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинской культуры.
Четвертый этап античной философии (1 в. до н. э. — 5-6 вв. н. э.) приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).
Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики.
В 3-4 в. н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем был Платон. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую философию.
Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов. Как жить в этом мире? Кто управляет в нём? Как согласовать собственные возможности с верховными силами?
2.1 Философия классической эпохи. Софисты и Сократ
Появление в Древней Греции в середине 5 в. до н. э. софистов — явление закономерное, ибо софисты обучали (за плату) красноречию (риторике) и умению вести спор (эристике).
Спрос на людей, в городах Афинского союза, образовавшегося после победы афинян в греко-персидских войнах, был велик: в судах и народных собраниях умение говорить, убеждать и переубеждать было жизненно важным. И софисты обучали этому — искусству, не интересуясь, какова же истина. Поэтому слово «софист» с самого начала приобрело предосудительный оттенок, ведь софисты умели — и учили сегодня доказать тезис, а завтра антитезис. Но именно это и сыграло главную роль в окончательном разрушении догматизма традиции в мировоззрении древних греков.
Античная философия римско-эллинистического периода
... философией, предфилософская традиция заложила основы философского познания в дальнейшем. Особняком среди раннеклассической философии находятся софисты. ... философия -- греко-римская в период ... направлениях завершил Карнеад. В I столетии до н. э. академическая философия ... представляются как главные препятствия ... Сократ и сократики. Классическая греческая философия традиционно начинается с имени Сократа, ...
Догматизм держался на авторитете, софисты же требовали доказательства, что пробуждало мысль от догматической дремоты. Положительная роль софистов в духовном развитии Эллады — также и в том, что они создали науку о слове и заложили основы логики: нарушая еще не сформулированные, не открытые законы логического мышления, они способствовали тем самым их открытию.
Главное, что отличало мировидение софистов от взглядов предшествующих мудрецов, — это четкое разделение того, что существует «по природе», и того, что существует по человеческому установлению, по закону, то есть разделение законов Макрокосма и законов Микрокосма; внимание софистов в мировоззрении было перенесено с проблем Космоса, природы на проблемы человека, общества, знания. В гносеологии софисты сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру, наши мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир? — Софисты считали, что мир не познаваем, то есть были агностиками.
Агностицизм софистов вытекал из их релятивизма — учения о том, что все в мире относительно; в гносеологии релятивизм означает, что истина относительна, что она полностью зависит от условий, от времени и места, от обстоятельств, от человека; истина «у каждого своя», учили софисты, как кому кажется, так оно и есть. Софисты признавали лишь субъективные истины, которых действительно много, а объективную истину отрицали. Поэтому можно сказать, что их агностицизм был ограничен их гносеологическим релятивизмом. В учении софистов он был дополнен релятивизмом нравственным: нет объективного критерия добра и зла, что кому выгодно — то и хорошо, то и благо. В области этики (учении о морали) агностицизм софистов перерастал в аморализм.
Уже в античной сложилась в основном негативная оценка деятельности софистов и их метода — софистики: Аристофан в комедии «Облака» высмеивает софистов; Платон в своих диалогах выводит различных софистов как лжецов и обманщиков, ради выгоды попирающих истину и учащих этому других; Аристотель написал специальное логическое сочинение » О софистических опровержениях»,в котором дал такое определение софистики: «Софистика — это мнимая мудрость, а не действительная, и софист тот, кто ищет корысти от мнимой, а не действительной мудрости» (Аристотель.-Соч.-Т.3-С.536.).
Но, пожалуй, самым страстным критиком софистов и софистики был Сократ — первый философ — афинянин по рождению. Сократ оказал огромное влияние на античную и мировую философию, он интересен не только своим учением, но и самой своей жизнью, поскольку его жизнь была воплощением его учения. Сократ никогда не стремился к активной общественной деятельности, вел «жизнь философа «: проводил время в философских беседах и спорах, обучал философии, не заботясь о своем благополучии и о своей семье. Сократ никогда не записывал ни своих мыслей, ни своих диалогов, считая, что письменность делает знание внешним, мешает глубокому внутреннему усвоению, в письменах мысль умирает. — Поэтому все, что мы знаем о Сократе, мы знаем «понаслышке», от его учеников — историка Ксефонта и философа Платона.
Риторика Сократа, Платона и Аристотеля и риторика софистов
... риторическим идеалом Сократа, Платона и Аристотеля от риторики софистов. 1. Риторика Сократа Сократ - древнегреческий философ, родившийся и живший в Афинах в ок. 469 – 399 гг. до н.э. Это человек, чьё его ... Слушатели должны принимать на веру то, что выскажет им в эмоциональной речи оратор. „Значит, оратор в судах и других сборищах не поучает, что справедливо, а что ...
Как и некоторые софисты, Сократ исследовал проблему человека, рассматривая человека как существо нравственное. Поэтому философию Сократа можно охарактеризовать как этический антропологизм. Суть своих философских забот Сократ однажды выразил так: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя», и в соединении с уверенностью в том, что он мудрее других только потому, что знает, что он ничего не знает, что его мудрость — ничто по сравнению с мудростью богов — этот девиз также вошел в «программу» философских поисков Сократа. Есть все основания согласится с Аристотелем в том, что «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же в целом не исследовал», — в философии Сократа мы уже не найдем космоцентрического характера рассуждений, не найдем и парадигмы онтологизма предложенного софистами, а именно: мера бытия и мера небытия — в самом человеке.
Будучи критиком софистов, Сократ считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но это тоже не тождественно «истинам, которые у каждого — свои» истина для всех должна быть одна, на достижение такой истины и направлен метод Сократа, названный им самим «майевтикой» (букв. «повивальное искусство») и представляющий собой субъективную диалектику — умение вести диалог так, что в результате движения мысли через противоречивые высказывания позиции спорящих сглаживаются, односторонность точек зрения каждого преодолевается, получается истинное знание. Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ в процессе беседы, диалога помогал истине «родится в душе собеседника». Но что значит знать? Красноречиво говорить о добродетели и не дать ей определения — это не знать, что такое добродетель; поэтому цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого-либо предмета — определение, выраженное в понятии. Сократ, таким образом, первый вывел знание на уровень понятия до, него мыслители делали это стихийно, то есть метод Сократа преследовал также достижение понятийного знания — и это говорит о рационалистической ориентации Сократа. Сократ утверждал, что — внешний по отношению к человеку мир — непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается, по Сократу, задача философии. Познать самого себя — это значит найти понятия нравственных качеств, общие у людей; убеждение в существовании объективной истины у Сократа, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Сократ отождествлял счастье не с выгодой, а с добродетелью. Но делать добро, можно, лишь зная, в чем оно: только тот человек храбр, кто знает, что такое храбрость. То есть именно знание того, что такое добро и что такое зло делает человека добродетельным, и, зная, что хорошо и что плохо, человек не сможет поступать дурно: нравственность — следствие знания, точно так же безнравственность — следствие незнания доброго.
Такова вкратце характеристика «сократического философского переворота», изменившего понимание и задачи философии и ее предмета. Отзвуки этого переворота слышны во всех культурных эпохах в истории Европы, и основная мелодия зазвучала в новом регистре в 20 веке, когда вновь человек задумался над тем, что значит «знать» и что значит «не поступать дурно», над тем, как связаны интеллектуальная и нравственная составляющие духовной культуры.
Учение Платона об идеях (2)
... учение об идеях явилось естественным завершением этого поиска. Цель данного реферата – изучить философские концепции Платона. Задачи – 1. рассмотреть материальный мир и мир идей Платона; 2. проанализировать учение Платона об идеях. Материальный мир и мир идей в философии Платона ... основанного на нем обыденного сознания). По Платону, восприятие представляет нам вещи не такими, какими они есть ...
Из античных, так называемых «сократических школ», пожалуй, наибольшую популярность приобрела школа киников (дословно «кюнике философиа» — «собачья философия») — благодаря Диогену Синопскому, который своей жизнью дал образец кинического мудреца, и которого Платон назвал «безумствующим Сократом».
Диоген настолько «умерил» свои потребности, что жил в глиняной бочке, не пользовался посудой, подвергал свое тело испытаниям; он довел до апогея презрение к наслаждениям, находя наслаждение в самом презрении к наслаждению. В своем опрощении Диоген доходил до полного бесстыдства, но таким, выходящим за рамки дозволенного поведением он подчеркивал превосходство мудреца над обычными людьми. Однако было бы неверным видеть в книге Диогена лишь нигилиста, этого «античного хиппи»: кинизм подчеркивал и проповедовал нравственно-практическую сторону философского мировоззрения. Киники философствовали своим образом жизни, который считали наилучшим, освобождающий человека от всех условностей жизни, привязанностей и даже почти от всех потребностей. Диоген признавался, что ему философия давала «по крайней мере готовность ко всякому повороту судьбы».
2.2 Философия классической эпохи. Платон и Аристотель
Поскольку этим античным мыслителям посвящена обширная и доступная литература, ограничимся тезисным изложением их учений.
Платон в онтологии — идеалист, его воззрения впервые в истории европейской философии приобрели форму непротиворечивой идеалистической системы, и его считают родоначальником идеалистической традиции (так называемой «линии Платона»).то выразилось в следующем. Подобно элатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое только разумом и недоступное чувственному восприятию. Подобно Демокриту Платон говорит о множественности бытия. Однако «бытие» для Платона — это мир сверхчувственных, неизменных и вечных идей («айдосов»), которые не имеют частей и, следовательно, всегда себе тождественны, они бессмертны и постигаются разумом; сам Платон называет их «сущностями», — вещи, согласно Платону, причастны идеям, и только в силу этой причастности они существуют.
Слова киника Диогена о том, что он ни видит ни «чашности» (идеи чаши), ни «стольности» (идеи стола), Платон парировал так :»Чтобы видеть стол и чашу, у тебя есть глаза, а чтобы видеть стольность и чашность у тебя есть разум». Но как обеспечивается связь, единство самого мира идей (бытия)? Для этого Платон обращается к понятию единого, трактуя его как условие возможности бытия (мира идей).
Само единое не есть бытие, оно выше всякого существования и всякой множественности, но без его объединяющей силы не возможны ни идеи, ни их множественность. Единое Платон отождествляет с высшим благом, к которому все стремится и через это получает свое собственное бытие. Высшее благо — «по ту сторону» бытия, для чего у последователей Платона появился термин «трансцендентное» (через неоплатоников ставшее в христианской традиции определением Единого Бога — творца мира и человека).
Учение Сократа, Платона, Аристотеля
... имеют личность философа, его характер и мироощущение. Цель данной работы: Сократ, Платон и Аристотель - вершина греческой философии. 1. Философский смысл учений Сократа Сократ - (ок. 470/469-399 до ... и логике - с другой. 2. Учение Платона Наиболее известным учеником Сократа был Платон (427-347 до н.э.). Сократ выработал принцип единства понятий, который позволил Платону создать особый «мир идей». ...
Платон учил, что для того, чтобы объяснить то или иное явление, надо найти его идею — то есть понятие: то постоянное и устойчивое, что не дано чувственному восприятию. Мир же чувственно воспринимаемых вещей для Платона — отнюдь не «небытие», а становление — все временное, движущееся, смертное, всегда иное, делимое. К этим характеристикам, данным Платоном, как противоположным по отношению к характеристикам бытия, нужно добавить телесное, материальное — в противоположность идеальному миру эйдосов.
Душа, по Платону, подобна идее — едина и неделима, но в ней можно вычленить части
a) разумную;
- b) аффективную (эмоциональную);
- c) вожделеющую (чувственную).
Если в душе человека преобладает разумная её часть — человек стремится к высшему благу, к справедливости и правде; таковы философы. Если более развита аффэктная часть души, то человеку присущи храбрость, мужество, умение подчинять вожделение долгу; таковы стражи, и их гораздо больше, чем философов. Если же превалирует «низшая», вожделеющая часть души, то человеку надлежит заниматься физическим трудом — быть ремесленником или крестьянином, и таких людей большинство. Основываясь на этой логике рассуждений, Платон построил проект идеального государства подобного пирамиде: в нем правят философы (причем они должны обучатся до 30-летнего возраста), стражи охраняют порядок, а работный люд трудится. Государственные структуры современных Платону Афин были совсем иными, и этот проект по праву можно назвать утопическим; но исторический парадокс заключается в том, что социальные утопии имеют тенденцию сдаваться. Платон говорил об общей собственности, о том, что воспитанием детей должно заниматься государство, а не семья (которая оказывалась ненужной в идеальном Государстве); о том, что индивидуальное должное подчинится всеобщему: «Человек живет ради души государства»…
Души, по Платону, могут переселяться и могут бывать в сверхчувственном идеальном бытии; поэтому у людей есть «врожденные идеи» — воспоминания о пребывании в мире эйдосов, а занятия философией — это «воспоминания души о разговорах с Богом».
До нас дошли в рукописи 34 диалога Платона (и благодаря им мы знаем об учении Сократа, которое Платон развивал. В частности, он продолжил диалектические поиски Сократа, определив диалектику — конечно, субъективную — как метод анализа и синтеза понятий, как движение мысли от многообразных конкретных значений к общим понятиям), «Апология Сократа» (изложение трех последних речей Сократа перед судом, приговорившим его к смерти), 13 писем и «Определения». Платон оказал сильнейшее влияние на все дальнейшее развитие философской мысли, и каждая эпоха находила в творчестве Платона созвучное ее времени.
В Афинах Платон основал школу — Академию, среди слушателей которой был и Аристотель, выделявшийся среди прочих своей одаренностью. Время жизни Аристотеля совпало с ослаблением демократии в Афинах и других греческих городах, с возвышением Македонии и началом завоевательной политики македонских царей. Известно, что Аристотель воспитывал сына царя Филиппа Александра — основателя Великой империи. В 335 г. до н. э. Аристотель организовал в Афинах собственную школу — знаменитый Лицей. 12 лет Аристотель руководил обширными работами лицея по систематизации философских и научных знаний, вводя новые дисциплины, в первую очередь — логику.
Античная философия: Сократ, Платон и Аристотель
... Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с деятельностью Платона и Аристотеля. Платон ... христианского периода греческой философии. Необходимо отметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философски ... раба собственно человека и «говорящего орудия», «вещи», как совершенно недвусмысленно трактовался раб в ...
Философские взгляды Аристотеля складывались в тесной связи с его естественнонаучными и социально-политическими исследованиями. Исследуя различные проблемы — в области логики, психологии, онтологии и гносеологии, космологии и др. Аристотель вел полемику с имеющимися в предшествующей и современной ему литературе точками зрения; эти критические и полемические «введения» Аристотеля во многих случаях являются ценнейшим источником знаний о ранних учениях. Учение самого Аристотеля сложилось в результате критики им учения Платона об идеях. Аристотель доказывает несостоятельность платоновской гипотезы «идеи», исходя из следующего:
1. «Идеи» Платона — простые копии (двойники) чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию. — Весьма материалистическая мысль!
2. «Вид»(эйдос) или «идея» человека по сути не чем не отличается от общих признаков, принадлежащих отдельному человеку.
3. Так как Платон отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованию вещей.
4. Отношение идеи друг к другу подобно отношению общего к частному, и рассматривая «идею» как сущность бытия вещи, Платон (по Аристотелю) впадал в противоречие: при таком понимании каждая «идея» есть одновременно и сущность, так как, будучи общей, она присутствует в менее общей, и в то же время не сущность, так как она в свою очередь причастна стоящей над ней более общей «идее», которая и будет её сущностью.
5. Платоновское учение о независимом от вещей чувственном восприятии мира «мира идей» приводит к «нелепому выводу»: так как между идеями и чувственно воспринимаемыми вещами есть сходство и так как, по Платону, для всего сходного тоже должна существовать «идея» («сходности»),то кроме идеи, например, «человека» и кроме соответствующих ей вещей (людей) должна существовать ещё идея сходного, что имеется между ними. Далее — для этой новой идеи и находящейся под ней первой «идеей» и ее вещей должна существовать еще одна идея — и так — до бесконечности.
6. Обособив «идею» в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого мира вещей, Платон лишил себя возможности объяснить факты рождения, гибели и движения.
7. Платон сближает свою теорию идей с предположением о причинах всего возникающего и учит, что все такие предположения восходят к единой, но уже не предполагаемой основе — к идее Блага. Однако это противоречит существованию таких понятий, которые не могут быть возведены к единому высшему понятию.
По Аристотелю, каждая единичная мысль есть единство материи и формы, но форма, в отличии от «идеи» Платона, несмотря на свою нематериальность, не есть некая потусторонняя сущность, извне приходящая в материю.»Форма» есть действительность того, возможностью чего является «материя», и, наоборот, «материя» есть возможность того, действительностью чего будет «форма». — Так Аристотель пытался преодолеть пропасть между миром вещей и миром эйдосов: согласно Аристотелю, в пределах чувственного воспринимаемого мира возможен последовательный переход от «материи» к относительной ей «форме»,а от «формы» — к относительной ей «материи». Существуют же лишь единичные вещи — индивидуумы, это и есть бытие по Аристотелю.
Философия Аристотеля
... предшествовавшей греческой философии. Аристотель дал развернутую теории идей, привлек внимание к единичному субстанциальному бытию, ввел понятие сущности (субстанции), развил учение о "первой философии" (метафизике) и ... соединяются, как форма и материя. Мир существует вечно, и движение всех вещей - непрекращающееся движение. Источником этого движения является неподвижный, вечный Перводвигатель, ...
Учение Аристотеля о бытие опирается на его учение о категориях, изложенное в специальном не большом сочинении «Категории» и в знаменитой «Метафизике». Здесь Аристотель пытался ответить на вопрос о том, каким должен быть первоначальный, вводящий в науку подход к проблеме сущности: наиболее полное знание о вещи достигается тогда, считал Аристотель, и был, очевидно, прав, когда нам становится известна сущность вещи. Но категории у Аристотеля — это, в первую очередь, не понятия, а основные «роды» или разряды бытия и, соответственно этому, основные роды понятий о бытие как о сущем. Таких категории Аристотель предлагает десять (если считать и категорию «личность»: количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. Но у Аристотеля категория «Сущности» резко отделена от других категорий, так как когда мы говорим о сущности, — поясняет Аристотель, — то мы отвечаем на вопрос «что есть вещь», а не на вопрос «какова эта вещь» (качество), «как она велика» (количество) и т.д. У Аристотеля 2 критерия сущности»:
1) мыслимость (познаваемость в понятии);
2) «способность к отдельному существованию».
Но эти два критерия оказываются несовместимыми, потому что «лишь единичное обладает самостоятельным существованием безоговорочно» но единичное не удовлетворяет первому критерию — оно не постигается умом, не выражается понятием, ему нельзя дать определения. Аристотелю поэтому приходится искать компромисс между двумя критериями, и такой компромисс состоит в том, что Аристотель принимает за сущность не единичную вещь, не род вещи, и не количество и т.д., а то, что уже определено и настолько близко к единичному, что почти с ним сливается, то и будет искомой «сущностью», названной в «Метафизике» «сутью вещи», или «сутью бытия вещей». «Суть бытия» — это форма вещи, или ее «первая сущность». Поэтому-то любая единичная вещь есть единство материи и формы.
Кроме «материальной» причины вещи и ее «формальной» причины Аристотель говорил еще о двух началах (личинах) всего существующего. Это — целевая причина: «Обусловленность через цель происходит не только среди «поступков, определяемых мыслью», но и среди «вещей, возникающих естественным путем».
Аристотель имеет в виду осуществление некоего целенаправленного процесса и называют его «энтелехией», стремлением к своему благу как осуществление конкретной потенции (возможности).Это — целевая причина: «Обусловленность через цель происходит не только среди «поступков, определяемых мыслью», но и среди «вещей, возникающих естественным путем».
Все 4 причины, по Аристотелю, извечны, материальная причина не сводима к другим, а формально, движущая и целевая причины фактически сводятся к одной и таковой триединой причиной у Аристотеля оказывается бог. Но бог Аристотеля — исключительно философский бог, это божественное мышление, деятельностный разум, самодовлеющее, само на себя замкнутое мышление, это некий духовный Абсолют — » разум, который мыслит сам себя, и мысль его есть мышление о мышлении».
Проблемам мышления вообще Аристотель уделил много внимания, оставив фундаментальные разработки по логике, под которой он понимал науку о доказательстве, а также о формах мышления, необходимых для познания: логика, по Аристотелю, исследует методы, при помощи которых известное данное может быть сведено к элементам, способным стать источником его объяснения. Трем проблемам уделено особое внимание:
1) Вопросу о методе вероятного знания; этот отдел логических исследований Аристотель называет «диалектикой» и рассматривает в трактате «Топика».
2) Вопросу о двух основных методах выяснения достоверного знания, которые суть и определение и доказательство.
3) Вопросу о методе нахождения посылок знания, то есть индукции («наведении»).
Несколько слов о диалектике по Аристотелю. Полагая, что по ряду вопросов знание может быть лишь вероятным, а не непререкаемо истинным, Аристотель утверждал, что такое знание предполагает свой, особый метод — не метод науки в точном смысле, а приближающийся к научному метод, то метод и назвал Аристотель «диалектикой», отклонившись тем самым от традиций Сократа и Платона. В «диалектике», во-первых, развиваются умозаключения, которые могли бы привести к вероятному ответу на поставленный вопрос и которые были бы свободны от противоречий; во-вторых, даются способы исследования того, что ответ на вопрос может оказаться ложным.
Философия Аристотеля завершает тот период античной философии, который нередко именуется «философией классической Греции» и которая является основой всей европейской философии. История античной философии продолжается в эллинистический и римский периоды, занявшие в общей сложности 8 столетий.
2.3 Философско-этическая мысль эпохи эллинизма
Для философов и философских школ эллинистического периода античной истории характерно не столько выдвижение новых идей, сколько осмысление, уточнение, комментирование идей и учений, созданных мыслителями предшествующего периода. Но мы остановимся на той мировоззренческой новизне, которая возникла в постаристотелевской философии и была связана с изменениями, происшедшими прежде всего в социальной жизни античного мира: империя, созданная в результате походов Александра Македонского, не давала прежней возможности буквально каждому гражданину быть «животным политическим» те мировоззренческие ориентиры, которые сложились в эпоху греческих полисов изменились, смысл жизни человека стал опять неясным…
Интерес и теории, к теоретическому выяснению картины мира, физике космологии, астрономии повсеместно снижается. Философов теперь интересует не столько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Философ, который в эпоху «великой классики» был ученым, исследователем, созерцателем, умопостигающим Микро- и Макрокосм, теперь становится «умельцем жизни», добытчиком не столько знания, сколько счастья. В философии он видит деятельность и строй мысли, освобождающей человека от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь. Оживляется интерес и изменяется отношения к кинизму, в котором внутреннее разорванное общество «восполняет» социальную несвободу асоциальной свободой. Возникают и оригинальные, не «комментаторского» толка философско-этические концепции, порожденные культурным состоянием эллинской эпохи — прежде всего, это скептицизм, стоицизм и этическая доктрина материалиста-атомиста Эпикура. Родоначальник античного скептицизма Пирон (365-275 гг. до н. э.) считал философом того, кто стремится к счастью. Но счастье состоит только в невозмутимости и в отсутствии страданий, и кто желает достичь таким образом понятного счастья, должен ответить на три вопроса:
1) из чего состоят вещи?
2) как должны мы относиться к этим вещам?
3) какой результат, какую выгоду мы получим от такого к ним отношения?
На 1-ый вопрос, по Пиррону, нельзя получить никакого ответа: всякая вещь «есть это не в большей степени, чем то». Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым.
Всякому утверждению о любом предмете может быть с равной силой и с равным правом противопоставлено противоречащее ему. Раз ни о каких предметах невозможны никакие утверждения истинные, то единственным подобающем философу способом отношения к вещам Пиррон называет воздержание («эрохэ») от каких бы то ни было суждений о них. Но такое воздержание от суждения не есть совершенный агностицизм: безусловно, достоверным являются, по Пиррону, наши чувственные восприятия, или впечатления, и суждения типа «Это кажется мне горьким или сладким» будет истинным. Заблуждение возникает лишь там, где высказывающий суждение попытается от кажущегося заключить к тому, что существует «поистине», то есть от явления заключать к его подлинной основе (сущности): ошибку совершит лишь тот, кто будет утверждать, что данная вещь не только кажется ему горькой (сладкой), но что она и по истине такова, какой она кажется.
Этим ответом на второй вопрос философии определяется, по Пиррону, и ответ на её третий вопрос: результатом, или выгодой, из обязательного для скептика воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей будет та самая невозмутимость, безмятежность, в которой скептицизм видит высшую цель доступную философу счастья.
Однако воздержание от догматических суждений вовсе не означает полной практической бездеятельности философа: кто живет, тот должен действовать, и философ — так же, как и все. Но от всех прочих людей философ-скептик отличается тем, что он не придает своему образу мысли и действиям значения, безусловно истинных. Более поздняя античная литература сохранила немало рассказов и легенд о моральном облике самого Пиррона, о его убежденности в своей правоте, о поразительной стойкости характера и невозмутимости, проявленных им не раз в минуты испытаний и опасностей.
Одним из наиболее обстоятельных писателей позднего скептицизма был Секст, получивший от Диогена Лаерция прозвище Эмпирик. Сексту принадлежат «Три книги Церроновых положений», пять книг «Против догматических философов» и шесть книг «Против ученых». Обстоятельность изложения, характерная для всех работ Секста, позволяет квалифицировать его творчество как общий итог, все его работы свидетельствуют о тесной связи его скептических аргументов с данными современной ему медицинской науки; а также стремлением представить скептицизм, как совершенно беспрецедентное и оригинальное философское учение, не допускающее не только смещения, но и сближения с другими учениями. В действительности же скептицизм вырос не на «пустом месте»: не трудно понять, что в онтологии и гносеологии скептицизм опирается на релятивизм, а идея текучести, изменчивости чувственно воспринимаемого мира и невозможности однозначно зафиксировать его в понятийном мышлении присутствует у многих ранних греческих философов — у эллатов, Гераклита, Демокрита, Протагора, у представителей платоновской Академии.
Эпикур, создавший материалистическое учение получившее название по его имени, также понимал под философией деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований безмятежную, свободную от страданий, жизнь: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией… Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени». Главный раздел («часть») философии поэтому — этика, которой предшествует физика (по Эпикуру, она открывает в мире его естественные начала и связи, освобождая душу от веры в божественные силы, в тяготеющий над человечеством рок или судьбу), которой, в свою очередь, предшествует третья «часть» философии — каноника (знание критерия истины и правил ее познания).
В конечном счете Эпикур в качестве критерия знания чувственные восприятия и на них общие представления и основанные на них общие представления, — в гносеологии эта ориентация получила название сенсуализм (от лат. «сенсус» чувства).
Физическая картина мира, по Эпикуру, такова: Вселеннная состоит из тел и пространства, «то есть пустоты». Тела же представляют собой или соединения тел, или то, из чего образуются их соединения, а это неделимые, неразрезаемые » плотные тела — атомы, — которые различаются не только как у Демокрита, формой и величиной, но также и весом. Атомы постоянно движутся через пустоту с постоянной для всех скоростью и — в отличие от взглядов Демокрита — могут спонтанно отклонятся в сторону от траектории происходящего в силу необходимости прямолинейного движения, — то есть Эпикур вводит гипотезу самоотклонения атомов для объяснения столкновений между атомами и трактует этот как то минимум свободы, который необходимо предположить в элементах микромира — в атомах, чтобы объяснить возможность свободы, и в человеке.
Этика Эпикура исходит из положения, что для человека первое и прирожденное благо есть удовольствие, понимаемое как отсутствие страдания, а не преимущественное состояние наслаждения. Эпикур писал: «Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие, или не соглашающиеся или не правильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог». Именно посредством освобождения от них и достигается, согласно эпикуреизму, цель счастливой жизни — здоровье тела и отсутствие волнений, полная безмятежность духа — атараксия. Страдания души Эпикур считал гораздо худшими в сравнении со страданьями тела. В целом этика Эпикура индивидуалистичная и утилитарна: даже дружба ценится более не ради нее самой, а ради приносимой ею безопасности и ради безмятежности души. Отметим также и оптимизм Эпикура: страх не имеет силы в глазах истинного философа, считал он: «Смерть — самое страшное из зол, не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть существует, тогда мы не существуем».
Иное настроение мы находим в этике стоиков, которые философией своей опирались на учение Гераклита, усилив в нем черты материалистичного гилозоизма (учение о всеобщей одушевленности универсума): мир целиком есть единое тело, живое и расчленное, насквозь пронизанное одушевляющим его телесным дыханием («пневмой»).
Множеству атомов Эпикура они противопоставили учение о строжайшем единстве бытия, и вообще, на каждое положение в физике Эпикура можно в стоицизме найти контрположение. Наиболее полно эта противоположность проявилась в вопросе о понимании свободы и высшей задачи человеческой жизни. Если эпикуреизм пронизан пафосом свободы и стремится вырвать человека из «железных оков необходимости», то для стоицизма необходимость («рок», «судьба») непреложна, и избавление от необходимости (свобода в смысле эпикуреизма) невозможно. Действия людей отличаются не по тому, каким образом — добровольно или по принуждению — сбывается и исполняется неотвратимая во всех случаях и, безусловно, предназначенная всем необходимость. Судьба «ведет» того, кто неразумно и безрассудно ей противится. Мудрец стремится вести жизнь, согласную с природой, и для этого руководствуется разумом. Настроение, в котором он живет, есть смирение, покорность неотвратимому. Разумная и согласующаяся с природой жизнь есть жизнь добродетельная, и ее результат есть «апатия» — отсутствие страданий, бесстрастие, безразличие ко всему внешнему. Именно со стоицизмом связывается афоризм «Философия ест наука умирать». Но несмотря на такой явный пессимизм этика стоиков ориентирована на альтруистический принцип долга и бесстрашия перед ударами судьбы, в то время как идеал эпикуреизма эгоистичен, несмотря на свою утонченность и «просвещенность».
3. Общая характеристика средневековой философии. Религиозный характер философских поисков Западно-Европейского средневекового общества
В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V-ХV вв. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая европейская философия — это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во II в. н. э. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители — апологетами, поскольку их сочинения были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.
Границы между античностью и средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга.
Особенности стиля философского мышления средневековья:
1. Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое — теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, космос, а Бог. Бог является личностью, которая существует над этим миром.
2. Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.
3. Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего — креационизм).
Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).
Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки — совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души — это новая, проповедуемая христианством ценность.
4. Философское мышление средних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневекового сознания «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее».
5. Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.
6. Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник — Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.
7. Философия средневековья — комментаторская философия. В форме комментария написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичному поведению и в сфере философского творчества. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.
8. Как особенность следует отметить экзегетический характер средневекового философствования. Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ей предел и меру. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков — это философия текста.
9. Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени «христианской философии».
10. Философскому мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность).
Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, «учительский», назидательный характер философских систем.
11. Средневековая философия, в отличие от античной, выделяет:
- бытие (существование) — экзистенцию;
- сущность — эссенцию.
Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует).
Эссенция (сущность) характеризует вещь.
Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и без бытия (без существования).
Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.
Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа:
1. Патристика (лат. pater — отец) — произведения отцов церкви.
Первоначально «отцом церкви» именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное признание церкви.
В произведениях, написанных отцами церкви, были заложены основы христианских догматов. Подлинная философия с точки зрения отцов церкви тождественна теологии, вера всегда первенствует над разумом, а истина — это истина Откровения. Патристику по той роли, которую она играла в обществе, делят на апологетическую и систематическую. По языковому критерию — на греческую и латинскую, или (что несколько более условно) на западную и восточную. На Востоке преобладала систематика, на Западе — апологетика.
Вершина латинской патристики — творчество Аврелия Августина, классику греческой патристики представляют Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский.
2. Схоластика — «тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике».
Со схоластикой связано оттачивание логического аппарата (которое вызвано в том числе и сложностью строения самой теологии).
Схоластика делает преобладающими дискурсивно-рассудочные способы обоснования знания, когда с самого начала сталкиваются противоположные тезисы, приводится аргументация в пользу одного из них, обсуждаются контраргументы. В схоластике особое значение приобретает метод применения философских конструкций и понятий, а само философствование начинает постепенно освобождаться от догматической оболочки. Схоластика в большей мере опирается на Аристотеля, тогда как патристика в целом ориентирована на Платона. Главной целью схоластической философии было построение всеохватывающей системы рационального знания, включающей знание о Боге, мире и человеке. Суть схоластического метода выражает познавательная установка — от анализа способов высказывания о сущем к анализу самой реальности. Мир схоластической философии — это мир, увиденный сквозь призму языка.
Крупнейшим схоластом западноевропейской философии был Фома Аквинский. Схоластическим по сути был, например, спор Фомы Аквинского и Альберта Великого во дворике Парижского университета на тему «Есть ли у крота глаза»? Несколько часов длился этот словесный турнир — и все безрезультатно. Каждый стоял на своем, истово и непоколебимо. Но тут случись садовник, нечаянно подслушавший этот ученый диспут, возьми, да и предложи свои услуги. «Хотите, — говорит он, — я вам сей же миг принесу настоящего живого крота. На том и разрешится ваш спор». «Ни в коем случае. Никогда! Мы ведь спорим в принципе: есть ли у принципиального крота принципиальные глаза».
Под схоластикой понимается (это очевидно из приведенного примера) также формальное знание, бесплодное умствование, оторванное от жизни, от практики. Отсюда и происходит выражение «схоластическое теоретизирование». Образчиком схоластического мышления могут быть вопросы такого рода: может ли Бог сотворить такой камень, который сам не может поднять? Или: что появилось раньше — курица или яйцо? Сколько чертей может уместиться на острие одной иглы? (Последний вопрос звучит особенно актуально сегодня, во время разгула наркомании).
3. Мистика — «философия, осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом, погружения созерцающего духа в океан божественного света». Если в схоластике преобладал спекулятивно-логический аспект, то в мистике — созерцательный. Все мистические учения тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов. Ярким представителем мистики позднего средневековья в Западной Европе был немецкий мыслитель Мейстер Экхарт.
