Древневосточная философия
философия Запада и Востока, индийская философия, китайская философия.
О философии Запада и Востока.
Схема 1. — Этапы формирования философии
Многие специалисты считают, что нет как таковой западной или восточной философии. Нет единого «духа» западной или восточной философии, который определялся бы характером соответствующих народов. Говорят, что западная философия рациональна, научна, натуралистична, ориентирована на прогресс и активную преобразующую деятельность, а восточная философия религиозна, мистична, интуитивна, нацелена на эстетико-этическую просвещенность. Но детальное сопоставление философских воззрений Запада и Востока всякий раз показывает, что введенные различия имеют не регионально ограниченный, а универсальный характер. Так, мистик — это универсальная фигура. В средневековой философии и ее современных модернизациях мистики сколько угодно; иначе говоря, мистика характерна не только для индийских философских систем. В то же время, индийские и китайские философы много занимались изучением логических вопросов, отнюдь не всегда проигрывая в этом своим коллегам с Запада.
В философском отношении Запад интересен Востоку, а Восток Западу. Былой обособленности нет больше места. В своем единстве они призваны сформулировать планетарное философское мышление будущего.
Индийская философия.
Атман — это всепроникающее духовное начало, Я, душа. Брахман — безличный духовный абсолют, из которого происходит все остальное. Решающая мысль состоит в том, что Атман и Брахман совпадают. Атман — это самосознание Брахмана, когда они совпадают, всякой двойственности приходит конец. Многие индусы считают, что на Западе слишком резко противопоставляют Бога человеку и природе, в то время как весь мир одушевлен одним и тем же духом, одним и тем же Богом.
Совпадение Я-Атмана с безличным Брахманом открывает человеку путь к высшему блаженству. Для этого человеку следует преодолеть иллюзию эмпирического мира, земного, освободиться от него. Достижение человеком вечного Я — есть мокша.
Представление об абсолютном бытии создается путем сведения всех вещей к единому целому. Эту задачу нельзя разрешить рациональным образом, ибо интеллект всегда пребывает в мире множества. Есть более могущественная сила в постижении абсолютного бытия, чем абстрактное мышление, — это интуиция, выступающая как погружение во всеобщее сознание и сопряжение со всем существующим. В результате человек совпадает с Богом, с абсолютным бытием.
Схема 2. — Древнеиндийская философия
Индийская мысль довольно мистична. С мистикой органично связана сосредоточенность индусов, которая также признается одним из необходимых достоинств человека. Индусы считают, что именно искусство мистики, духовных переживаний и медитаций (сосредоточенных размышлений) не раз позволяло им противостоять превратностям истории.
Медитация ведет к состоянию нирваны, к избавлению от земных желаний и привязанностей, боли, страданий и удовольствия. В этой связи очень показателен разработанный йогами специальный комплекс приемов и упражнений для достижения состояния нирваны.
Индийскую философию часто обвиняли в пессимизме, догматизме, излишнем традиционализме, переходящем в консерватизм, чуждости идее прогресса, абсолютизации психического, равнодушии к этике. Эти обвинения не многого стоят в свете того, что на протяжении двух с половиной тысячелетий индийская философия достойно выполняет свое назначение — направляет деятельность своих почитателей.
С. Радхакришнан., Китайская философия.
Китайские философы, равно как и их коллеги из других регионов, пристальное внимание уделяли единству мира. В этой связи вводилось представление тянъ (небо) и дао (закон изменения вещей).
В учении о тянь и дао существовало два подхода: в одном случае им придавалось надмировое значение (Лао-цзы), в другом — по преимуществу этическое (Конфуций). Тянь — безличная, сознательная, высшая сила. Дао — закон изменения вещей, вызываемого этой силой. В тянь и дао явственно слышны религиозные мотивы, тем не мене, по сравнению с западной и индийской философией они приглушены.
Состояние всеобщего благоденствия требует подчинения дао, следования его универсальным правилам, подчинения ритмам природы. Человек должен избавиться от личных стремлений, почувствовать дао.
Конфуцию,
Конфуций видел осуществление своей программы в умело организованном процессе образования и воспитания молодых. Его влияние на китайскую историю часто сравнивают с влиянием Сократа на Западе.
Таблица 1. — Школы древнекитайской философии
В традиционной китайской, и в целом древневосточной философии, не могли не обратить внимания на взаимосвязанные циклические явления как в природе, так и в человеческом организме: ночь-день, утро-вечер, зима-лето, а также бодрствование-сон, вдох-выдох, систола-диастола и т.д. К примеру, связи внутри суточного цикла выглядят так: день «рождает» вечер, вечер «рождает» ночь, ночь — утро, утро сменяется днем и опять день «рождает» вечер т.д. (схема 3).
Древние ученые считали, что цикличность свойственна всем явлениям. По их мнению, организация природы и всей Вселенной представляет собой циклы чередования инь и ян, что особенно наглядно иллюстрирует само течение года.
Каждый из этих циклов состоит из четырех последовательных состояний: 1) рождение (возрастание), что соответствует утру, весне и т.д.; 2) максимальная активность, что соответствует полудню, лету и т.д.; 3) упадок, что соответствует вечеру, осени и т.д.; 4) минимальная активность, что соответствует ночи, зиме и т.д.
Схема 3. — Суточный цикл по теории инь-ян
Эти последовательные состояния отображаются и в пространстве. Так, восток (восход солнца, утро) соответствует рождению, юг — максимальной активности, запад — упадку (заход солнца, вечер), север — минимальной активности.
В дальнейшем, изучая циклы, состоящие из четырех последовательных состояний, или этапов, древние ученые обобщили их и присвоили каждому из них свой смысл. Под ними подразумеваются следующие обобщения:
дерево — символ рождения , возрастания;
- огонь — символ максимальной активности;
- металл — символ упадка;
- вода — символ минимальной активности.
Итак, древние ученые, взяв за основу изложенное выше учение, дали следующую схему организации Вселенной: в основе всего лежит цикличность; каждый цикл в своем развитии проходит последовательные этапы, символически обозначенные определенным элементом.
Данная схема Вселенной была принята как универсальная, т.е. ее элементы могли быть распространены не только на целое (Вселенная), но и на составные части этого целого. Исходя из постулата универсальности, представители древневосточной медицины перенесли эту схему организации Вселенной на живые существа, в том числе на человека, проведя соответствие между пятью элементами и каждой составной частью человека, каждой физиологической функцией: микрозонами функционального воздействия, представленными в виде определенных совокупностей точек воздействия.
Заключая наш краткий обзор философии Востока, отметим роль традиции в философии. Сколь бы причудливым образом не изменялись окрашенные в национальные тона философские системы, устоявшиеся философские традиции в той или иной форме дают о себе знать. Вот характерный пример. Конфуцианство как философское учение сложилась за пять веков до нашей эры. В XI-XII веках достигает расцвета неоконфуцианство. А в наши дни среди китайских философов много сторонников так называемого нового конфуцианства. Похоже, что философские традиции не умирают.
