Средневековая философия: патристика и схоластика

Греческая философия была связана с языческим многобожием и при всем различии представлявших ее учений в конечном счете носила космологический характер, в который включалось все сущее, в том числе и человек, природа.

Что же касается философской мысли Средних веков, то она уходит своими корнями в религии единобожия. К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, с ними связано развитие европейской и арабской философии Средних веков. Средневековое мышление теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее него является Бог.

В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов — от церкви.

В условиях жесткого диктата церкви и господства власти философия была объявлена служанкой богословия, которая должна была использовать свой рацион. Аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название «схоластики».

Еще в 5 веке было сильно влияние философия неоплатонизма, враждебного христианству. При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений философии Идеалистов древности. Так возникла литература апологетов христианства, а за ней возникает патристика — сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства.

Со 2 века Греческие апологеты обращались к императорам, преследовавшим христианство. Они стремились доказать, что христианство поднимает такие вопросы, которые ставила и предшествующая греческая философия, но дает более совершенное их разрешение. Средневековая философия склонна к софистике и догматизму.

Этапы развития средневековой философии:

1.Этап патристики (2- 8 век, конец этапа-деятельность Боэция-первого схоласта);

2.Этап становления схоластики (7-12 вв.-Боэций, Эриуген, П.Абеяр);

3.Расцвет схоластики(13 век-Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский).

1. Патристика

1.1 Основные идеи патристики

Патристика (от греч. pathr, или лат. pater, «отец»), термин, появившийся в 17 в., обозначающий совокупность учений христианских авторов конца 1 — 8 вв., «отцов церкви». Сейчас под ним понимают совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 2-8 вв.

7 стр., 3475 слов

Христианская философия

... философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных вождей христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование ... философии. 1. Патристика. 2. Переходный период от патристики к схоластике (Северин Боэций). 3. Схоластика Время "исчерпания" средневековой схоластики ...

В христианской церкви название «отца» усвояется, еще со времен апостолов, пастырям церкви. В более специальном смысле название «святых отцов церкви» усвояется тем церковным учителям, которые в своих творениях оставили изложение и объяснение веры христианской, принятое церковью к своему руководству. Из ряда «отцов церкви» особенно выделяются «вселенские учители», имеющие наивысший личный авторитет в церкви, как оказавшие ей особые услуги по защите, формулированию и разъяснению догматов веры.

В русской патристике, направление Филарета Черниговского («Историческое учение об отцах церкви»), излагается и рассматривается учение святого Димитрия Ростовского и других, ранее его бывших святых иерархов, оставивших после себя писания. Нахождение в лике канонизированных святых и согласие с учением церкви считаются на столько необходимыми для причисления к отцам церкви, что даже такие великие богословы христианского мира, как Климент Александрийский, Ориген, Евсевий Кесарийский, Тертуллиан не признаются «отцами церкви», а лишь церковными писателями; восточная церковь не удостаивает этого титула Иеронима и Августина, как не канонизованных ею в качестве святых.

В конце 5 в. были сформулированы три признака, отличавшие авторитетного «отца»: древность, святость жизни и ортодоксальность учения. Этим критериям соответствовали не все крупные христианские авторы; поэтому с точки зрения современной науки составной частью патристики являются и те учения, которые христианская традиция не считает вполне ортодоксальными.

В широком смысле патристика — доктринальная форма построения христианской культуры, многоплановый синтез религиозных ценностей христианства и эллинского литературно-философского наследия. Особенностью патристики как историко-философского феномена (во многом разделяемой со схоластикой) является декларативный отказ от свободного философского поиска. В отличие от античной философии, патристика признает единую истину Откровения, которая нуждается не в разыскании и обосновании, а в разъяснении и истолковании, и является достоянием всего христианского сообщества. Христианская традиция считает патристику единым учением, раскрытым различными авторами с различной глубиной: монотеистическая религия как тотальное духовное явление требует от философствующих адептов почти абсолютного теоретического конформизма. Авторитет, основополагающая константа патристики, иерархически структурируется (в порядке убывания): Откровение (абсолютный авторитет) — господствующая церковная норма (корпоративный авторитет) — личный авторитет отдельного «отца».

Основные проблемы связаны с хронологическими и регионально-языковыми особенностями формирования патристики. Хотя римский мир на закате своего существования столь же мало соответствовал абстрактной норме «античности», сколь и будущего «средневековья», патристику не следует квалифицировать как «переходное звено» между античной и средневековой философией, поскольку религиозное ядро с самого начала обеспечило патристике высокую степень внутренней цельности, а христианская парадигматика, рожденная в первые века патристики, без существенных изменений более тысячелетия доминировала в философском сознании Европы. Поэтому большинство параметров патристики генетически связано со схоластикой (которая может рассматриваться как непосредственное продолжение патристики) и внутренне стоит к ней неизмеримо ближе, чем к античной философии. В то же время патристика стилистически и в некоторых отношениях содержательно отличается от схоластики. В начальный период и даже в эпоху расцвета патристика была зависима от античных культурных стереотипов, которые оказывали заметное влияние на каждого представителя патристики пропорционально его образованности. Хотя ориентированность на античную культуру во многом носила внешний характер, она определила интеллектуальную стилистику патристики: в эпоху патристики отцы Церкви непосредственно из античного наследия получали то, что средневековым авторам доставалось через христианскую традицию. Поэтому методологически целесообразно рассматривать патристику как «христианскую античность» в отличие от схоластики как «христианского средневековья», учитывая стилистическую завершенность определенного периода рефлексии, определяющую две линии преемства: внешне-генетического между античностью и патристикой, и внутренне-генетического — между патристикой и схоластикой.

18 стр., 8609 слов

Период Патристики. Аврелий Августин

... в период так называемой патристики, которую можно разделить на два этапа. На первом были заложены основы христианских догматов с образованием единой и сильной церкви. Этот период кончается ... в З25 г., когда состоялся Никейский собор. Для второго этапа патристики характерна разработка догматики и философии, в частности в творчестве Августина. Философию патристики ...

Поскольку лишь греческий и латинский языки выражают значимые в масштабах всей патристики различия менталитета, деление патристики на греческую и латинскую в основном совпадает с делением на Восточную и Западную. Восточной патристике свойственно внимание к высокой теологической проблематике и традиционная ориентация на платоническую метафизику. Латинский Запад, объединенный римской культурной традицией, проявлял наибольший интерес к проблемам индивида и социума, т.е. к антропологии, этике и праву.

Существует несколько вариантов периодизации патристики. Развитие этого философского учения можно представить в следующем виде:

1) апологетика (II-III в.в.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения ее представители назывались апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, то есть сочинений, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан. Объектом осмысления христианских апологетов являлись многочисленные мифологические образы и представления эмпирического религиозного сознания, частично заимствованные из ближневосточных, греческой и римской религий, частично заново сформировавшиеся в христианском сознании под влиянием новых социальных и духовных факторов [4, с 205];

2) классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское учение;

3) заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику.

Патристика должна сочетаться с регионально-языковыми факторами доктринальных критерий, в которых присутствуют два плана — теолого-философский и догматико-церковный. Первый учитывает объективную эволюцию парадигматики, второй — ее соответствие наличному догматическому канону; в этом плане Вселенские соборы являются важными вехами традиции, догматическая сторона которой неотделима от философской и литературной.

Ранняя патристика: протодогматический период (кон 1 в.-3 в.), делится на 2 этапа. К первому принадлежат апостольские отцы и апологеты. В сочинениях апостольких отцов, тесно связанных с кругом представлений Нового Завета, лишь приблизительно намечены основные пункты будущего теоретизирования. Апологетика, находившаяся под влиянием стоического логоцентризма, сделала первые шаги к построению христианской теории. К этому же этапу относятся влиятельные гностические учения 2 в. Составляющая второй этап философская теология кон. 2-3в.в. начинает освобождаться от влияния гностицизма и переходит от «чистой» апологетики к построению универсальных теологических систем [4, с 207-208]. Параллельно начинается смена философских парадигм: с Оригеном на Востоке стоицизм уступает место платонизму; аллегорический метод толкования Писания получает статус герменевтической нормы. Вместе с тем ряд представителей западной патристики еще остается под влиянием апологетической традиции. Патристика институционально оформляется в первых теологических школах — Александрийской и Антиохийской.

14 стр., 6727 слов

Философия познания и науки

... Гуссерль, а вместе с ним и его сторонники, феноменологи. ЧУВСТВЕННОЕ ПОЗНАНИЕ И РАЗЛИЧНЫЕ ФИЛОСОФИИ Мы не стали рассматривать чувственное познание в свете античной и средневековой философии по очень простой причине: оно ... мысль-обобщение, позволяющее объяснить смысл данного класса вещей. Подлинная природа понятий выясняется в науке, где как раз в предельно действенном виде даны понятия в их ...

Зрелая патристика 4-5 вв.: классика теоретизирования и оформление догматики. В первой половине 4 в. христианство становится государственной религией. Вселенские соборы, начиная с Никейского, придают теологии догматическое измерение. География патристики расширяется за счет сирийской и армянской. Теоретизирование в ходе тринитарной и христологической полемики достигает наивысшего расцвета — классические теологические системы на основе неоплатонизма, который утверждается и в западной традиции (Августин).

Поздняя патристика 6-8 вв.: кристаллизация догматики. Теоретико-догматическая сторона патристики окончательно принимает форму непреложного канона. Отсутствию крупных теоретических новаций сопутствует интенсификация комментаторства и систематизации при параллельном росте мистических тенденций и принципиального внимания к аристотелизму, предвещающего схоластику. На Западе теоретизирование постепенно также начинает приобретать переходные к схоластике формы.

Понятийная структура эллинской философии оказалась единственным средством, способным оформить религиозный опыт христианства и придать ему общезначимость. Так из «ограничения» веры при помощи понятийного аппарата возникли теология, космология и антропология. Вместе с тем, ни одно понятие греческой философии не было способно с полной адекватностью выразить реалии религиозного сознания. Поскольку Писание выступало как источник истины и конечная объяснительная инстанция, христианское теоретизирование формировалось как экзегеза священного текста, т. е. как религиозная герменевтика, заимствовавшая античную аллегорическую методику через Филона Александрийского. Платоновское запредельное первоначало, стоящее выше бытия и категориальных различий, было идеальной объяснительной моделью для христианских представлений о непостижимости Бога.

Основные теоретические достижения патристики стали достоянием средневековой западной и византийской теологии; при этом нужно учитывать, что в силу ряда социально-исторических причин восточная патристика более плавно эволюционировала к своим византийским формам, чем западная — к схоластике [4, с 225]. Значительная часть энергии патристики была затрачена на полемическую разработку теологической догматики и оформление традиции, которую последующая эпоха получила в относительно «готовом» виде. Поэтому могла уделять гораздо большее внимание чисто философской стороне предмета.

6 стр., 2788 слов

Функции философии в научном познании

... познания должен реализовать в своем исследовании (методологический аспект). Изучая наиболее общие закономерности бытия и познания, философия выступает в качестве предельного, самого общего метода научного исследования. ... культур, и вместе с тем принадлежащие человечеству в целом (общечеловеческие ценности). Философия играет роль критической «селекции», т. е. аккумуляции мировоззренческого опыта ...

Современными наследниками патристики являются католическая мысль (томизм и августинизм), определяющая себя как «религиозное пользование разумом», и связанное с восточной традицией православное богословие.

1.3 Представители патристики

Четырех деятелей называют докторами Западной церкви — Святого Амвросия, Иеронима, Августина, Папу Григория Великого.

Расцвет деятельности Амвросия, Иеронима и Августина приходится на период между победой католической церкви в Римской Империи и варварским нашествием. Сразу после того, как они сошли со сцены, Италия, Испания и Африка оказались во власти варваров. Цивилизация вступила в полосу многовекового упадка и только, через 1000 лет, христианский мир смог вновь выдвинуть людей, равных Амвросию, Иерониму и Августину. Их авторитет почитался на протяжении всего средневековья; они способствовали определению того вида, который приняла церковь.

1.3.1 Аврелий Августин

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из «отцов церкви» был Аврелий Августин (354-430).

«Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе». Этим предложением начинаются «Исповеди», в тридцати книгах которых он в форме молитвы рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском и многими ошибками, до тех пор, пока не обрел внутренний покой — покой души в христианстве. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала он верил, что найдет ее у манихейцев, в учении о дуализме добра и зла. Позже в его мыслях появляется академический скептицизм, от которого он освобождается, изучая неоплатоников.

В своих произведениях Августин подверг суждению ошибочные учения, которым сам длительное время следовал. В трактате, направленном против академиков, он осуждает скептицизм, выступал против манихейства и других еретических учений. Помимо «Исповеди» к его главным трактатам относятся: «О троице», где систематизированы теологические воззрения, и «О граде божьем». Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его историко-философские взгляды. В первых пяти книгах Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности. В последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуждениях прежней философии. В остальных двадцати книгах он пишет о противоположности между светской державой и царством божьим, воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена как борьба добра и зла.

Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних доктрин. Из древних античных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников.

Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа.

Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом.

20 стр., 9627 слов

Философия Средних веков

... средних веков может быть условно разделено на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии ... развитие философских вопросов, которые всегда концентрировались в проблемах отношений веры и разума, теологии и философии, происходили в конкретных исторических связях и зависимостях этих ...

Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Вся философия Августина сосредоточилась на боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Мировоззрение Августина очень четко противостояло натурализму. Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, бог как источник познания является предметом теории познания; бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии.

Согласно Августину, мир как свободный акт бога является творением разумным, бог создал его на основе собственной идеи. У Августина существуют два мира: идеальный — в боге и реальный — в мире и пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в материю.

Августин, в согласии с эллинистической философией, полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином — в боге. Достижение человеческого счастья предполагает прежде всего познание бога и испытание души [6, с 183]. Августин разделял представление о том, что познание возможно. Он искал такой способ познания, который не подвержен заблуждениям, пытался установить определенную надежную точку как исходный путь познания. Единственный способ преодоления скептицизма, по его мнению, состоит в отбрасывании предпосылки, что чувственное познание может нас привести к истине. Стоять на позициях чувственного познания — значит укреплять скептицизм.

Истину о боге не может познать разум, но вера может. Вера же скорее относится к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. При этом он стремился не возвысить разум, но лишь его дополнить. Вера и разум взаимно дополняют друг друга: «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь». Философия Августина отвергает концепцию автономного положения науки, где разум является единственным средством и мерой истины. Это понимание соответствует духу христианства, и на этой основе могла строиться последующая фаза — схоластика. Характерной чертой понимания Августином процесса познания является христианский мистицизм.

Тезис о первенстве веры над разумом не был новым в христианской философии. В отличие от предшествующих «отцов церкви», которые видели источник веры лишь в Библии, Августин провозгласил наивысшим авторитетным источником веры церковь как единственную непогрешимую, последнюю инстанцию всякой истины. Это воззрение соответствовало тогдашней ситуации.

4 стр., 1838 слов

Философия Августина и Фомы Аквинского

... и историческое значение философии Фомы Аквинского Фома Аквинский откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия; вера и разум одновременно участвуют в процессе познания; вера и ...

Августин смешивает веру вообще и религиозную веру, освященную авторитетом церкви. Однако вера, которая опирается на опыт, в целом совсем иная, она имеет другую суть и характер, чем религиозная вера, исходящая из «истин» Священного писания [4, с 216].

Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными в философии Августина. С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютно, абсолютное противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра, его релятивная ступень. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло — это отвращение от высших целей, это либо гордыня либо вожделенность. Августин не отрицает наличия зла в мире, он понимает его чисто негативно, как отсутствие добра.

Августин отвергает взгляды тех античных филоофов, которые время ставили в зависимость от движения небесных тел: ведь и они созданы богом. Согласно его пониманию, время является мерой движения и изменений, присущих всем «сотворенным» конкретным вещам. Перед сотворением мира время не существовало, но оно проявляется как следствие божественного творения и одновременно с последним.

Августин попытался объяснить такие основные категории времени, как настоящее, прошлое, будущее. Ни прошлое, ни будущее не имеют действительной ориентации, она присуща лишь настоящему, посредством которого нечто может мыслиться как прошлое или будущее. Прошлое связано с человеческой памятью, будущее заключено в надежде.

Человечество происходит от одной пары прародителей и руководится богом. Августин выдвигает мысль о единстве человеческой божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах, содержанием которых является бой двух царств — божьего и земного. Дуализм бога и природы переносится на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества — это те, которые своим морально-религиозным поведением заслужили у бога спасение и милосердие; в земном граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алчные, эгоисты, которые забывают о боге. Божий град постепенно усиливается в общественно-историческом развитии, в частности после прихода Иисуса.

В творчестве Августина много противоречий и натяжек. Так, с одной стороны, он полагал, что истина доступна лишь индивидам, а с другой — считал ее привилегией церкви. Безразлично Августин отнесся и к рационализму, но тем не менее конечная цель, устремленность понимались им как связанное с разумом божественное созерцание. Он утверждал, что тело не является злом, ибо происходит от бога, но в телесных желаниях видел источник зла. Августин отверг манихейский дуализм добра и зла, и именно дуализм был последним словом его истории философии.

Рим в IV столетии перестал быть центром, в V столетии подвергался постоянным опустошительным набегам вандалов. Спустя несколько столетий схоластики начали развивать новые основы христианской философии, исходя из учения Августина. Августин принадлежит к мыслителям, которые имели большое влияние на духовную жизнь средневековья. Августиновская традиция долго считалась единственным типом ортодоксальной философии. Только в XIII столетии Фома Аквинский создает новую модель ортодоксии, однако влияние Августина продолжалось и дальше. Можно говорить о следующих важнейших возвратах к августинизму:

8 стр., 3938 слов

Соотношение философии, религии и науки

... цели необходимо дать определение философии, религии и науки, а также найти точки соприкосновения и различия между ними. Источниками информации ... Вопросами естествознания живо интересовались и св. Василий Великий, и Блаженный Августин. Ньютон, открывший законы движения ... же такое философия, в чём смысл религии и задачи науки? Каково их взаимное отношение? Может быть, религия принадлежит прошедшему, ...

1. В период каролингского ренессанса в VIII и IX вв.

2. В XII в. у мистиков, в частности у Бернарда.

3. В XIII и XIV вв. как реакция на аристотелизм возникают так называемые августинцы XIII столетия.

4. К Августину восходит и на него ссылается теоретическая мысль Реформации.

5. В XVII в., в послереформационный период, когда обновленная христианская философия искала опору в августинизме.

6. Современная модернистская протестантская теология находится под воздействием августинизма. Некоторые католические теологи также используют его и поныне [4, с 221].

1.3.2 Остальные представители патристики

Ориген (греч. Фrigйnзs) (около 185, Александрия, — 254, Тир), христианский теолог, философ и учёный, представитель ранней патристики. Родился в семье христианина, позднее казнённого за свои убеждения. В молодости преподавал грамматику и риторику, изучал античную философию. С 217 возглавлял христианскую школу в Александрии, но в 231 подвергнут осуждению со стороны александрийской и других церквей, после чего перенес свою преподавательскую деятельность в Палестину (в Кесарию).

Во время очередной волны антихристианских репрессий был брошен в тюрьму и подвергнут пыткам, от которых вскоре умер.

В сочинениях Оригена христианская мысль впервые достигает высшего философского и научного уровня языческой культуры того времени. Перечень сочинений Оригена включал около 2000 названий. В работе по критике текста Библии Ориген выступил как наследник александрийской филологической традиции и одновременно как основатель библейской филологии. Философия Оригена — стоически окрашенный платонизм. Чтобы согласовать его с верой в авторитет Библии, Ориген вслед за Филоном Александрийским разрабатывал доктрину о трёх смыслах Библии — «телесном» (буквальном), «душевном» (моральном) и «духовном» (философско-мистическом), которому отдавалось безусловное предпочтение. Сотворение мира богом Ориген толковал как вечно длящийся акт: прежде этого мира и после него были и будут другие миры. Эсхатологический оптимизм Оригена отразился в учении о неизбежности полного «спасения», просветления и соединения с богом всех душ и духов, включая дьявола, и о временном характере адских мук. Доктрина Оригена об аскетическом самопознании и борьбе со страстями оказала сильное влияние на становление монашеской мистики в 4—6 вв., а выработанная им система понятий широко использовалась при построении церковной догматики. В эпоху расцвета патристики приверженцами Оригена были Евсевий Кесарийский, Григорий Назианзин и особенно Григорий Нисский [4, с 209]. Другие теологи резко осуждали Оригена за «еретические» мнения и за включение в состав христианской догмы несовместимых с ней тезисов античной философии (в частности, платоновского учения о предсуществовании душ).

Иоанн Дамаскин

Иоанн Дамаскин — завершитель и систематизатор греческой патристики. К новизне идей и оригинальности теорий он не стремился, верный своему девизу: «Я не скажу ничего от себя». Всесторонность познаний Иоанна позволила ему соединить разнородный идейный материал в единую замкнутую систему. Решая задачу упорядочения наук под эгидой церковной догмы и на основе аристотелевской логики, Иоанн Дамаскин создал основы схоластического метода, позднее получившего развитие у средневековых теологов Запада, учившихся у Иоанна. Главное сочинение Иоанна Дамаскина — «Источник знания»; латинский перевод его третьей части, осуществленный в середине 12 в., оказал влияние на Петра Ломбардского, Альберта Великого, Фому Аквинского. Сочинения Иоанна Дамаскина получили распространение также в восточно-христианских странах: Грузии, Древней Руси и др. Высказываемая Иоанном мысль о подчинённом положении философии по отношению к теологии повлияла на дальнейшее формулирование этого тезиса в западной схоластике.

12 стр., 5974 слов

Постпозитивизм и философия науки

... до сих пор. Об этом свидетельствует, например, непрекращающиеся дискуссии по проблемам взаимосвязи науки и философии, основании научного знания, формирования и развития теории, научной рациональности, критерий истины ... научного познания. Для многих людей нашего времени вера в науку в значительной мере заменила веру в Бога. Наука для этих людей стала играть роль религии, способной дать окончательный ...

В историю литературы Иоанн Дамаскин вошёл как выдающийся поэт, создавший ряд знаменитых церковных песнопений. В литургической лирике он реставрирует античную просодию, доводит до необычайной усложнённости архитектонику канона, дополняя её хитроумными акростихами и превращая как бы в кристаллическую структуру, действующую на воображение своей продуманностью и стройностью.

Григорий Нисский

Боэций (Boлtius или Boлthius) Аниций Манлий Северин (около 480, Рим, — 524, Павия), римский философ и государственый деятель. Сенатор, одно время приближённый остготского короля Теодориха. По обвинению в тайных связях с Византией заключён в тюрьму, где в ожидании казни писал своё главное сочинение «Утешение философское». Основные идеи этого трактата, имеющего форму диалога между автором и олицетворённой философией, — ничтожество земных благ, преимущества душевного спокойствия и чистой совести. Влияние Боэция на духовную жизнь раннего средневековья определялось его переводами на латинский язык логического сочинения Аристотеля («Категории» и «Об истолковании») и «Введения» Порфирия (к «Категориям» Аристотеля), переводами «Арифметики» Никомаха, «Начал» Евклида, а также трактатом «О музыке». Идеи христианства эклектически переплетаются у Боэция с учениями различных школ позднеантичной философии (кроме Аристотеля — неоплатонизма и стоицизма) [4, с 223-224].

Амвросий Медиоланский, Григорий I Великий

После смерти Святого Августина (430 г.), философская мысль почти угасла. В это время англы вторглись в Британию, франки в Галлию (совр. Франция), вандалы в Испанию. В середине 5 века Святой Патрик обратил ирландцев в христианство, позже в Европе образовались германские королевства. В Италию пришли готы, а их пригнали сюда с востока гунны (монголы).

В этот период хаоса церковь раздирались спором по вопросу о воплощении. Главные противники — два церковника — Кирилл и Несторий. Кирилл — патриарх Александрийский, а Несторий — Константинопольский. Спор разгорелся из-за того, как относится друг к другу божественное и человеческое естества Христа. В результате, церковь раскололась [3, с 376].

2. Схоластика

2.1 Понятие, основные идеи схоластики

Схоластика (греч. «учёный, школьный») — средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез католического богословия и логики Аристотеля.

Слово «схоластика» происходит от лат. schola или, ближе, от производного «scholasticus» — школьный, учебный. Этим именем обычно обозначается философия, преподававшаяся в школах средневековья. Слово «scholasticus», употребляемое в качестве существительного, прилагалось сначала к учителям одной или нескольких наук, преподававшихся в основанных Карлом Великим монастырских школах, а также к учителям богословия; впоследствии оно было перенесено на всех, кто занимался науками, особенно философией.

Впервые выражение «схоластика» встречается у Теофраста в его письме к своему ученику Фании. Слово «схоластика» не имело первоначально такого укоризненного смысла, с каким оно стало употребляться в новые времена, когда схоластическая или средневековая философия начала подвергаться нападкам со стороны представителей нового умственного движения. Так, например, Цицерона многие римляне называли схоластиком, после того как он стал изучать греческую философию, но этим названием хотели обозначить только теоретика, забывающего важность практики и практического образования. Теперь слово «схоластика» применяется не только по отношению к средневековой философии, но и ко всему, что в современном образовании хотя бы отчасти напоминает по содержанию и форме схоластицизм — и применяется обычно как отрицательный эпитет.

По общему своему характеру схоластика представляет религиозную философию не в смысле свободной спекуляции в области вопросов религиозно-нравственного характера, как это мы видим в системах последнего периода греческой философии, а в смысле применения философских понятий и приёмов мышления к христианско-церковному вероучению, первый опыт которого представляет предшествовавшая схоластике патристическая философия.

Философствование схоластиков строилось на почве установленного учения церкви и тех учений античной философии, которые сохранились до средних веков. В этом двойном богословско-философском предании высшее место, конечно, принадлежало церковному учению. Немалым уважением пользовалось, однако, и философское предание: от новых, только приступавших к научному просвещению народов естественно было ожидать, что они с детским доверием и почтением примут полученную ими в наследство от древности науку. Являлась задача согласовать оба предания и объединить в нечто целое. При выполнении этой задачи исходили из того принципа, что разум и откровение происходят от одного источника света — от Бога, и что поэтому между теологией и истинной философией противоречия не может быть, а в согласии их учений — доказательство истинности обеих.

В период расцвета схоластических систем философия и теология действительно переходили одна в другую. Однако различие их природы должно было всё-таки проявить себя — и к концу средних веков богословие и философия уже резко обособляются друг от друга.

Средневековая мысль ясно понимала различие этих областей. Философия основывалась на естественно-разумных принципах и доказательствах или, как тогда говорили, на «естественном свете», а теология — на божественном откровении, которое было сверхъестественно. Учениям философским истина присуща, сравнительно с откровением, в незначительной мере; показывая, до каких пределов познания может дойти человек своими естественными силами, философия вместе с тем даёт доказательство того, что она не может удовлетворить стремления нашего разума к созерцанию Бога и вечному блаженству и что здесь необходима помощь сверхъестественного откровения.

Схоластики чтили древних философов, как людей, которые достигли вершины естественного знания, но это не значит, что философы исчерпали всю возможную для человека истину: преимущество теологии перед философией заключается как в том, что она имеет высший принцип познания, так и в том, что она обладает высшими истинами, которых разум не может достигнуть сам собою. Эти откровенные истины у схоластиков собственно и составляли существенное содержание их систем, философия же служила только вспомогательным средством для задач богословия. Поэтому они и говорили, что философия — служанка богословия. В двояком отношении она была такою служанкою: во-первых, она давала теологии научную форму; во-вторых, из неё теология извлекала те истины разума, на основе которых она могла возвыситься до спекулятивного разумения христианских тайн, насколько оно вообще доступно человеческому духу. В начале схоластического периода философская мысль ещё не стоит в рабском подчинении церковному учению.

Взгляд на философию как на служанку богословия хотя и не проводился строго всеми схоластиками, однако выражал, можно сказать, господствующую тенденцию времени. Тон и направление всей духовной жизни в средние века давала церковь. Естественно, что и философия в это время принимает теологическое направление и судьба её связывается с судьбою церкви: с возвышением последней и она достигает высшего расцвета, с падением её — падает.

Учреждения практического характера должны представлять собою строго организованную систему: это — одно из условий их процветания. Поэтому и католическая иерархия в период своего постепенного возвышения была озабочена собранием в систему канонических правил, которые должны лежать в основе её строя. Такое систематизаторское стремление отражается и в философии средних веков, которая тоже стремится к системе и на место опытов фрагментарного, носящего более или менее случайный характер патристического философствования даёт ряд более или менее цельных систем. патристика схоластический аквиант

Внимание схоластиков уже должно было направиться в эту сторону, поскольку в их распоряжение от прежнего времени был предоставлен материал, требующий не критического обсуждения и не апологетико-полемической работы, а именно только систематизации: это были общеустановленные положения церковной веры, которые надлежало подвергнуть формальной обработке при помощи доступных философских приёмов. Этим объясняется и другая черта схоластической философии: её тяготение к форме, к формальной обработке понятий, к построению формальных выводов. Схоластику нередко упрекают в излишнем, пустом формализме.

Общая задача заключалась в том, чтобы усвоить полученные от античного мира памятники философской мысли и применить их к потребностям времени. Философские учения древности делались достоянием средних веков постепенно; сначала из них были известны только скудные отрывки. Нужно было применить философию к богословию, определить и обосновать отношение разума к вере, найти истинам веры разумное объяснение и в конце концов создать философско-богословскую систему. Все это побуждало средневековую мысль главным образом к формальной работе и приводило её к новым выводам материальным, почему в философствовании схоластиков несправедливо видеть только одно повторение на разные лады сказанного Августином и Аристотелем.

Духовное и светское сословия в течение средних веков различались между собою и по жизни, и по взглядам, и по интересам, и даже по языку: духовные пользовались латинским языком, миряне говорили языком народа. Конечно, церковь всегда стремилась провести в народную массу свои принципы и взгляды; но пока это стремление не было осуществлено — а осуществить его всецело было невозможно, — рознь между светским и духовным продолжала существовать. В содержание схоластической философии почти не входили проблемы натурфилософского характера; для неё достаточным казалось общее, метафизическое рассмотрение вопросов о мире.

Та же рознь светского и духовного обнаруживается и в языке. Если наука, почти исключительно преподававшаяся на латинском языке, была достоянием духовенства, то поэзия — именно в том, что в ней было самого жизненного, — принадлежала мирянам. Как на поэтическом искусстве средних веков не отражается влияние научного мышления, поэтому оно носит слишком фантастичный характер, так научное изложение за это время лишено всякой чувственно-наглядной образности.

2.2 Периодизация схоластики

1.Ранняя схоластика (IX-XII века), стоявшая ещё на почве нерасчленённости, взаимопроникновения науки, философии, теологии, характеризуется оформлением схоластического метода в связи с осмыслением специфической ценности и специфических результатов деятельности рассудка и в связи со спором об универсалиях. Главные представители схоластики: Рабан Мавр, Ноткер Немецкий, Гуго Сен-Викторский, Алкуин, Иоанн Скот Эриугена, Аделард из Бата, Иоанн Росцелин, Пьер Абеляр, Гильберт Порретанский, Бернард Шартрский, Пётр Дамиани, Ансельм Кентерберийский, Бонавентура.

2.Средняя схоластика (XIII век) характеризуется окончательным отделением науки и философии (особенно натурфилософии) от теологии, а также внедрением в западное философское мышление учения Аристотеля. Формируется философия больших орденов, особенно францисканского и доминиканского, а также системы Альберта Великого, Фомы Аквинского, Дунса Скота. Затем последовал спор между сторонниками Августина, Аристотеля и Аверроэса, спор между томистами и скотистами. Это было время великих философско-теологических энциклопедий.

3.Поздняя схоластика (XIV и XV века) характеризуется рационалистической систематизацией (благодаря которой схоластика получила отрицательный смысл), дальнейшим формированием естественно-научного и натурфилософского мышления, выработкой логики и метафизики иррационалистического направления, наконец, окончательным отмежеванием мистики от церковной теологии, становившейся все более нетерпимой. Когда в начале XIV века церковь уже окончательно отдала предпочтение томизму, схоластика с религиозной стороны стала историей томизма. Главные представители поздней схоластики: Альберт Саксонский, Николай Кузанский, Жан Буридан, Николай Орезмский, Пётр дАльи, Уильям Оккам, Данте. В период гуманизма, Возрождения, Реформации схоластика перестала быть единственной духовной формой западной науки и философии.

2.3 Схоластическое воззрение на науку

Стремясь сделать теологию наукой, схоластики ставили вопрос не только о том, как может быть наука, но и о том, почему она должна быть? В познании нужно различать его содержание и деятельность. У схоластиков это различие стояло твёрдо потому, что аналогию ему они находили в вере, где различаются объективная и субъективная стороны. Содержание христианской веры неизменно, тогда как акт веры и способы восприятия её содержания изменяются в зависимости от конкретной личности верующего. Писание называет содержание веры субстанцией, и это определение оказалось плодотворным для схоластического учения о науке.

«Субстанция, — говорит Фома Аквинский, — означает первое начало всякой вещи, особенно в том случае, где последняя потенциально содержится в первом принципе и из него совершенно происходит; мы говорим, например, что первые недоказуемые начала образуют субстанцию науки, потому что они суть самый первый элемент этой науки и в них потенциально содержится вся наука».

Сходство между наукой и верой заключается, таким образом, в органической структуре обеих, в росте их обеих из зародышей мысли. Познаваемое и познающий дух взаимно подчинены друг другу. В последнем лежат зародыши, которые развиваются при соприкосновении с содержанием знания. Своё осуществление наука получает, если дух уподобляется содержанию знания или, что по сути то же, если на последнем напечатлевается печать духа.

Предметом науки служат не вещи как отдельные, чувственные, изменчивые, но общее и необходимое в вещах. Знание об отдельном, как оно даётся чувственным восприятием, имеет своё значение не само по себе, а только ради практических нужд. Другой вывод из данного понятия о науке заключается в том, что наука хотя направляется на общее, но предметом своим имеет не общие понятия сами по себе, а вещи, которые мыслятся при их посредстве: только логика составляет здесь исключение. Такими определениями науке обеспечивается её реальное содержание. Впрочем, это можно сказать только о том направлении средневековой мысли, которое называется реализмом: схоластический реализм именно понимает общее как реально сущее в вещах, между тем как другое, противоположное ему направление — номинализм — содержанием знания ставит только понятия, слова и имена.

Науке как целому схоластики придавали нравственное значение и тем думали дать ответ на вопрос, почему наука должна быть. Руководящей нитью была идея мудрости. Мудрец, обладающий высшими принципами, идёт сверху вниз, обнимая все цельным взглядом с точки зрения безусловного. Специфическим объектом науки служат человеческие вещи, объектом мудрости — вещи божественные.

Как есть двойной свет познания, естественный и сверхъестественный, так есть и двойное состояние интеллекта — науки и мудрости. Первое состояние есть добродетель и достигается самодеятельностью, второе — Богом дарованное состояние благодати. Трём добродетелям — разума, науки и мудрости — соответствуют столько же даров благодати. Разум как добродетель ведёт к правильному разумению божественных вещей, насколько это достигается исследованием; мудрость как дар Святого Духа даёт высшее доступное нам понимание тех же вещей, которые тогда не только становятся для мудреца предметами понимания, но настолько захватывают его в силу внутреннего сродства, что изучение божественного возвышается до испытания божественного. Знание, которое имеет наука, было бы неполно без возвышения к божественным вещам, но оно не было бы полно также и без соприкосновения с деятельной жизнью.

Этот идеал мудрости, замечает Уилманн, не стоял у схоластиков в недосягаемой высоте над научной деятельностью. Как знание, так и его содержание имеют этический характер.

Уже в чувственном мире есть два таких источника света, которые освещают нашу жизнь: один производит своё благотворное действие, если мы воздействуем на вещи, упражняем на них свои художественные способности, — отчего происходят механические искусства, к которым относятся ткацкое, кузнечное искусство, земледелие, охоту, мореплавание, красноречие. Второй источник света чувственного мира образуют вещи, поскольку они на нас действуют, производят чувственное познание и показывают нам осуществлённые в природе формы.

Философия естественная ищет истины вещей и находит её в мысленных формах вещей; она находит их в материи, как естественные силы, в духе — как разумные основы, в Боге — как основы идеальные. Соответственно этому, она разделена на физику, которая рассматривает вещи в их происхождении и уничтожении, математику, которая исследует абстрактные формы, и метафизику, которая рассматривает сущее в себе и сводит его к Богу, как его конечной Цели и Первообразу.

Таким образом, просвещение души божественною мудростью Писания есть не только завершение познания, но вместе с тем первообраз всех ступеней познания. Как схоластики науку подчиняли мудрости, философию — теологии, так и отдельные науки они подчиняли философии, как их главе. В силу иерархического строя философия, как и у древних, обращена в путеводительницу исследования, направленного на отдельные области знания; она имеет к этому полную правоспособность вследствие своего тяготения к мудрости, своего строго определённого понятия истины, своих идеальных принципов и своего внутреннего единства.

2.4 Аквинат — систематизатор средневековой схоластики

Фоме Аквинскому принадлежит огромное количество сочинений на богословские и философские темы, которые он писал в течение всей жизни. В своем литературном творчестве он не останавливался ни на минуту, ибо видел суетность всего мирского, в том числе и преходящее значение собственной деятельности. Ему постоянно казалось, что он что-то еще не понял, что-то не знает и потому пытался успеть приоткрыть завесу над непостижимыми Божественными тайнами. Недаром, на увещевания прекратить столь напряженную работу, он однажды ответил: «Не могу, потому что все, что я написал, кажется мне трухой, с точки зрения того, что я увидел и что мне было открыто».

Наиболее важными из произведений, созданных Аквинатом считаются его знаменитые «Суммы» — «Сумма истины католической веры против язычников» (1259-1264 гг.) и «Сумма теологии» (1265-1274 гг.), которую он так и не успел окончательно завершить. В этих произведениях и изложены основные богословско-философские взгляды великого схоластика Запада.

Вообще, интерес, который Фома Аквинский проявлял к философскому учению Аристотеля, был не случаен. Дело в том, что доминиканский орден, монахом которого являлся Аквинат, стал в XII-XIII вв. одним из главных орудий римско-католической Церкви в борьбе с еретичеством, почему сами доминиканцы называли себя «псами господними». Особое рвение они проявили в установлении духовного контроля над сферами теоретического богословия и образования, стремясь возглавить богословские кафедры важнейших европейских университетов и других учебных заведений.

Именно доминиканцы одними из первых среди официальных католических теологов поняли, что само учение католицизма, основанное в то время на идеях Аврелия Августина, требует определенного реформирования. Альберт Великий — учитель Аквината — специально занимался изучением трудов Аристотеля и начал работу по новой систематизации католического вероучения, которую закончил его ученик.

Фома Аквинский дал четкий и ясный для своего времени ответ на вопрос, который волновал христианских теологов на протяжении предыдущего времени — о взаимоотношениях науки и веры. В трудах Фомы Аквинского была окончательно признана важная и относительно самостоятельная роль науки и, в первую очередь, философии — по мнению Аквината философия имеет свою сферу деятельности, ограниченную рамками познания того, что доступно человеческому разуму. Философия, используя свои, рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира.

Фома Аквинский считал, что с помощью научно-философских доводов возможно доказать истинность некоторых христианских догматов, например, догмат о бытии Бога. В то же время, другие догматы научно недоказуемы, так как в них показаны сверхъестественные, чудесные качества Бога. И значит, они являются предметом веры, а не науки. Так, по его мнению, разум бессилен в обосновании большинства христианских догматов — возникновения мира «из ничего», первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда и дальнейшего вечного пребывания человеческих душ в блаженстве или же в муках.