Вопрос 34. Философия культуры О.Шпенглера.
1. Биографическая справка
Освальд Шпенглер (1880 — 1936) — выдающийся немецкий философ-идеалист, занимавшийся проблемами философии истории, философии культуры. Как представитель одного из направлений новейшей фи лософии, «философии жизни» рассматривал историю не с традиционной прогрессистской точки зрения, как планомерный процесс, а как совокупность замкнутых в себе отдельных (локальных) культур. Каждая, по его мнению, подобно живому организму имеет свою душу воплощённую в духовном творчестве – искусстве, религии, философии. Каждая культура совершает предназначенный ей судьбой цикл рождения, расцвета и умирания. В 1918 году после окончания первой мировой войны вышла его книга «Закат Европы» (том 1 – 1918, том 2 – 1922), которая принесла автору мировую известность. Книга, написанная ярким образным языком, с большим набором оригинальных гипотез, с глубокой эрудицией автора, воспринималась как пророческий манифест. Цивилизация характеризуется им как господство интеллекта над инстинктами, мертвой природы над жизнью, техники над сферами духовного творчества, ее умирание. Шпенглера самого воспринимали как пророка. Его спросили: когда начнется следующая мировая война? Он ответил: в 1940 году. Влияние идей Шпенглера на философскую и историческую мысль XX века было огромным. Нет почти ни одного философа — теоретика культуры или историка, — который бы не обращался к Шпенглеру: либо яростно опровергая его, либо пытаясь развивать его идеи дальше. В 30-х годах Шпенглер отклонил предложения нацистов о сотрудничестве, за что был подвергнут многолетнему бойкоту. «Я чувствую себя более одиноким, чем когда-либо прежде, писал он в1932 году в предисловии к своим политическим работам.- Захотят ли меня, наконец, понимать, а не только читать? Я этого жду». Кроме написанного в последние годы трактата «Пруссачество и социализм», небольшой книги «Человек и техника», Шпенглер оставил потомкам пророчество о надвигающейся опасности последствий цивилизации в духовном завещании «Годы решения».
2 .Взгляд на историю, с точки зрения развития локальных культур.
Теорию о круговороте локальных цивилизаций, восходящую к учению итальянского философа Джамботтиста Вико, который считал, что каждая нация в своём развитии проходит три последовательно меняющие друг друга эпохи :божественную, героическую и человеческую, развил Освальд Шпенглер. Человек воспринимает мир как представитель социальной единицы, которую Шпенглер определил как культуру. Немецкий философ исходил из того, что развитие того или иного народа- есть прежде всего развитие его культуры. «.. я показываю.., что мировая история не есть какой-нибудь единый процесс, а группа, состоящая пока из восьми высоких культур, совершенно самостоятельных, но во всех своих частях однородных по структуре, — что всякий созерцатель, все равно, мыслит ли он для жизни или для мысли, всегда мыслит только как человек своего времени.» [5,стр.3]…Гипотезу о совершенно независимом развитии отдельных культур, отсутствии у человечества единой цели , Шпенглер доказывает на примере разного восприятия мира отдельными культурами и как следствие, возникновение непохожих одно на другое искусство, науку, философию, непонятные до конца другим культурам. « Греки жили в другом мире, не похожем на наш европейский, и их мир давно уже исчез.
Философия счастливого человека
... свой трактат я назвал не “Философия счастья”, а “Философия счастливого человека.” И заметьте: не “О...” ОПРЕДЕЛЕНИЕ СЧАСТЬЯ “Счастье - это внутреннее солнышко” Н.И. Козлов Понятие “счастье” имеет многоаспектное, трудно поддающееся ... душевной невзгоды... Желанья!... что пользы напрасно и вечно желать? А годы проходят - все лучшие годы! Любить... но кого же?... на время - не стоит труда, ...
Мы можем только приблизительно и искусственно восстановить его, но в сути своей он всегда останется для нас загадкой» [1,стр.327]. Каждый народ представляет собой отдельный, самостоятельный культурно- исторический тип, не похожий на культурно-исторические типы других народов. В своей книге «Закат Европы», автор на исторических примерах доказывает своеобразие, уникальность, неповторимость каждой, по сути разнородных и не редко чуждых друг другу, типов культур. Из его рассуждений вытекает, что не существует ни общечеловеческого, ни единого исторического процесса. « я вижу феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны, к которой они строго привязаны на всём протяжении своего существования, и каждая из них налагает на свой материал — человечество — свою собственную форму и у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования и, наконец, собственная смерть…У каждой культуры есть свои собственные возможности, выражения, возникающие, зреющие, вянущие и никогда вновь не повторяющиеся. Культуры эти, живые существа высшего порядка, вырастают со своей возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле..» [4,стр.2]. О.Шпенглер, исходя из того, что для всех человеческих индивидуумов без исключения, свойственно подчиняется органическому ритму, проходя через стадии рождения, роста, зрелости, упадка и, в конце концов, смерти. Если это справедливо, безусловно, нет ничего невероятного в том, чтобы предположить тот же ритм и в более крупных единицах людского бытия, в культурах.
О.Шпенглер рисует образы восьми, по его мнению, существовавших на земле культур: египетской,вавилонской, индийской, китайской, аполлоновской (греко-римской), магической (византийско-арабской) , «фаустовской» (западноевропейской) и культуры майя. К этому списку он добавляет, что ожидается рождение русско-сибирской культуры.
3. Жизненный цикл каждой культуры
Сравнивая жизненный цикл культур с временами года О.Шпенглер так описывает зарождение, расцвет, старение и умирание культур. «Культура зарождается в тот момент, когда из первобытно-душевного состояния вечно-детского человечества, пробуждается и выделяется великая душа, некий образ… Она расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она остается привязанной, наподобие растения. Культура умирает после того, как эта душа осуществит полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств и наук и, таким образом, вновь возвратится в первичную душевную стихию». [3,стр.344]. Теория локальных культур прослеживается достаточно чётко. «Каждая культура находится в глубоко символической связи с материей и пространством, в котором и через которое она стремится реализоваться. Когда цель достигнута и идея, т.е. всё изобилие внутренних возможностей, завершена и осуществлена во внешнем, тогда культура вдруг застывает, отмирает, ее кровь свертывается, силы ее надламываются — она становится цивилизацией. И она, огромное засохшее дерево в первобытном лесу, еще многие столетия может топорщить свои гнилые сучья». [4,стр.3]. Цивилизация представляется неизбежным угасанием культуры, её неподвижностью, преобладание механического, технического над разными видами духовной жизни. И человек как индивид культуры с « внутренней необходимостью» повторяет все фазы той культуры, к которой он принадлежит.
Философия Шпенглера
... истин” как истинные”. Если культура перестанет притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. Отсюда Шпенглер видит опасность, которую несёт с собой цивилизация. Нет ничего дурного в благоустройстве ... жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру ...
4. Проявление различия разных культур как признака души
« В каждой душе, будь то душа народа, сословия или отдельного человека, с момента ее рождения в мире становления и судьбы вплоть до ее угасания, живет одно не знающее покоя стремление вполне себя осуществить, создать свой мир, как полную совокупность своего выражения, преобразовать, подчинить его и присвоить его». [4,стр.4]. Всякая большая культура есть не что иное, как осуществление и образ одной определенной души, внешнее её проявление. Культуры глубоко разнятся между собой, столь глубоко, что ни одна человеческая душа, принадлежащая к Западной культуре, не может по-настоящему проникнуть в то, что происходит в душе человека классической, египетской или китайской культур. Всё, что есть в любой культуре можно выразить через символы. Начиная с телесных проявлений — лицо, телосложение, манеры, приемы отдельных лиц, классов и народов — относительно которых это было давно известно, вплоть до форм политической, хозяйственной, общественной жизни –это все есть символы. Наиболее наглядно различия можно проследить посредством некого «центрального символа», которого нельзя перенести в сознание другой культуры.
Шпенглер предлагает первичные символы и для большинства культур: «..сад для китайца, который «странствует» по своему миру, прямой путь для египтянина, который был столь же одержим прошлым и будущим, сколь грек равнодушен к ним, пещера для магической культуры, архитектурно воплощенной в мечети..», дорическая колонна для грека. Центральный символ для западной культуры, или, как часто выражается Шпенглер, «фаустовской» культуры, скорее всего, лучеобразно разбегающиеся от единого центра точки. Фаустовская культура имеет могучее чувство истории, с энергией, устремленной в бесконечность, что делает ее уникальной среди других культур.
Подходы культур даже к математике имеют большую разницу. Человек классической эпохи мыслит число как некий предмет, некую величину; западный человек рассматривает число в его отношении к другим числам. Мы находим столько же математик, логик, физик, сколько существует больших культур. Каждая из них, т.е. каждая картина числа, картина мышления, картина природы, есть выражение одной отдельной культуры, которая и определяет их органическое бытие, склад, длительность и развитие. «Каждая культура, даже каждая эпоха культуры, создавала собственную картину души, которую при этом, конечно, считала картиной души всего человечества. В действительности не существует никакого общечеловеческого образа души» [4, стр. 5]. Когда культура уже полностью исчерпает себя, она выпадает из «истории».
Социальная типология культуры
... Формационная типология культуры включала следующие составляющие: культура первобытного общества, культура рабовладельческого общества, культура эпохи феодализма, буржуазная (капиталистическая) культура и т.д. Один из вариантов классификации культур дает цивилизационный подход. Понятия «культура» и «цивилизация», не ...
5. Цивилизация есть угасание культуры
У каждой культуры своя собственная цивилизация. И она есть неизбежная судьба культуры. Цивилизация — это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Цивилизация характеризуется Шпенглером как господство интеллекта над инстинктами, мертвой природы над жизнью, техники над творчеством. Цивилизация по своему содержанию противостоит культуре. Если в основе культуры лежит гуманистическое начало, то сущностью цивилизации является практицизм и прагматизм. Если в культуре развивается искусство и гуманитарные знания, то в цивилизации доминирующую роль начинают играть естественные науки и техника. «Культурный человек живет, углубляясь внутрь, цивилизованный живет, обращаясь во внешнее, в пространстве, среди тел и «фактов»..» [4, стр.7]
В отличие от культуры цивилизация лишена творчества. «Она ничего не создает, она только перетолковывает». Культура основана на неравенстве, на качествах . Цивилизация проникнута стремлением к равенству, она хочет обосноваться на количествах. Культура — аристократична. К другим признакам цивилизации Шпенглер относил: огромный рост городов, омассовление всех сфер жизни, угасание большого искусства, насилие человека над природой, войны и иные конфликты. Проявляется цивилизация и телесно в бездетности и расовой смерти цивилизованных людей,— феномен, неоднократно замеченный и оплаканный в римскую и китайскую императорскую эпоху, но неотвратимо доведенный до завершения.
Угасание культуры Шпенглер усматривает в умирании религиозности во всех сферах частной и общественной жизни и как следствие изменение морали. «Как только жизнь обнаруживает признаки утомления, как только на искусственной почве больших городов, которые теперь представляют собой самостоятельные духовные миры, — возникает потребность в теории для того, чтобы целесообразно ее инсценировать, как только жизнь делается объектом наблюдения, одновременно с этим мораль превращается в проблему. Мораль культуры — это та, которой обладают, мораль цивилизации — та, которую ищут..»,ищут в разного рода учениях. «Социализм, стоицизм, буддизм — суть философии подобного стиля». [4, стр.8]. Шпенглер выступал против разного рода социалистических учений, в том числе социалистической теории Маркса. По его мнению, отдельный класс, в том числе пролетариат, не может стать победителем ни в одной революции, особенно в её созидательной фазе. « Марксисты сильны только в своём отрицании, в области же положительного они беспомощны» [3, стр.345]. Культура умирает, после того, как душа осуществит все свои возможности- через народы, языки вероучения, искусство, государство, науку и т.п. По мнению Шпенглера, цивилизация является неизбежной судьбой каждой культуры. Так произошло с античной культурой, она закончила свое развитие римской цивилизацией. Не избежал этой судьбы и современный Запад. Европа в XX веке вступила в период своего заката. Цивилизация еще не кончается. Цивилизация будет еще праздновать свои победы. Но после цивилизации наступит смерть для западноевропейской культурной расы. По образному сравнению О. Шпенглера «Культура и цивилизация — это живое тело души и ее мумия» . После этого культура может расцвести лишь в других расах, в других душах.
Проблема духа, души и тела в философских теориях
... и проблема соотношения души и тела Пожалуй, самым значительным вкладом Декарта в становление современной науки является его попытка решить одну из наиболее запутанных философских и психологических проблем — проблему соотношения души и тела. ... превышающего способность понимания отдельного человека, что мы имеем все основания подходить к такой проблеме с глубочайшей скромностью и умеренностью. Познав ...
6. Культуры, описанные О. Шпенглером в труде «Закат Европ».
Не смотря на то, что по мнению Шпенглера, на земле существовало восемь культур, он знает очень мало о китайской и индийской цивилизации, о развитии Вавилонии или доколумбовой Америки ограничивается простым упоминаем. Пять культур, которые следуют одна за другой: египетская, классическая, магическая, европейская и русская, описаны достаточно, но наиболее подробно анализируют три души: аполловскаю, фаустовскаю и магическая души. Последовательность их возникновения для самого Шпенглера не имела значения, так как не существует переноса тех или иных черт от одной культуры к другой (кроме отрицательной и искажающей формы «псевдомофоза»).
6.1. Аполлоновская душа
Выбрав образ Аполлона для обозначения души античного времени, Шпенглер тем сам подчеркивает основу этой культуры. Для древнего грека и мир, и он сам, и боги, и даже атомы — это все тела. Человек — это прекрасное тело. В этом теле все снаружи: красота, мощь, ум. Ничего нет потаенного, внутреннего. Греки не знали никакой психологии в нашем смысле.
Последовательно рассматривая аспекты культуры, философ везде замечает свойство эллинов- носителей культуры прибывать в настоящем. «Античное числовое мышление воспринимает вещи как они есть, как величины, без отношения ко времени, чисто в настоящем. Это привело к Эвклидовой геометрии, математической статике и завершению системы учением о конических сечениях»[7, стр.9 ] Античный математик знает только то, что он видит и может осязать. Там, где кончается ограниченная и ограничивающая видимость, постоянная тема его размышлений, там же кончается и его наука… Эвклид, как и все древние греки, считал, что земля плоская. «Античная культура не обладала памятью…, не имела никакого исторического органа. Память античного человека… представляет собой нечто совсем другое, так как в его сознании не существует прошедшего и будущего в качестве упорядочивающей перспективы, и всё оно
полно в совершенно непостижимой для нас степени «настоящим»,… особенно в произведениях пластики. Это настоящее в чистом виде, величайший символ которого есть дорическая колонна, действительно есть отрицание времени (направления)… То, что греки называли «космосом», было картиной мира, не становящегося, а пребывающего. Следовательно, сам грек был человеком, который никогда не становился, а всегда пребывал… В последние годы правления Перикла в Афинах народным собранием был принят закон, угрожавший каждому, распространявшему астрономические теории, тяжелой формой обвинения, эйсангелией. Это был акт глубочайшей символики, в котором выразилась воля античной души — вычеркнуть всякое представление дали из своего миросозерцания.».[4, стр.9]
Древние греки жили целиком в настоящем, то, что прошло, для них уже не существовало. Мы не знаем точных дат рождения или смерти очень многих великих людей античности. Греки и не стремились к точным датам. Иногда говорили про человека: он родился между седьмой и восьмой олимпиадами.
Выявление представлений о душе древнегреческих философов досократиков
... этой работе, это душа глазами древнегреческих философов. Предмет исследования представление о душе в досократической философии. Цель данной курсовой работы: выявление представлений о душе древнегреческих философов досократиков. 1. Представление о философах досократиках Греческая философия возникла ...
Античная живопись не имела ни синих, ни зелёных оттенков- цветов перспективы и пространства. Прекрасные статуи выражали только внешнее тело, в их очертаниях нельзя почувствовать ни силу, ни страсть, ни радость, ни сомнение- глазницы богов пусты и равнодушны. « Никогда не существовало другого такого искусства, в котором так исключительно обращалось бы внимание на оптическую поверхность тел. У Микеланджело, который со всей своей страстностью предался анатомии, телесное явление тем не менее всегда есть выражение внутренней работы всех костей, жил, внутренних органов: жизнь под кожей выявляется без всякого желания со стороны скульптора. Микеланджело вызвал к жизни физиогномику, а не систематику мускулатуры.» [1, стр.326]. Театр античности так же своеобразен с нашей точки зрения, авторы пьес не ищут связи со зрителями.
