Средние века — особый период в истории человеческой мысли. И его особенность состоит в том, что на первый план выступает христианство и христианская идеология. Можно выделить три наиболее важных признака философии средних веков:
- а) теоцентризм. Для средневековой философии характерной чертой является постановка в центр картины мира бога. Это существенно отличает философию средних веков от античной философии, для которой центром мира были природа, космос. Средневековая философия тесно связана с христианством и, по сути, является продолжением христианских идей;
— б) идея творения. Если в античности боги были частью природы, то в Средние века бог рассматривается как внеприродное начало. При этом мир рассматривался как творение бога. Это нашло выражение в средневековой формуле: «Бытие и благо обратимы».
в) идея откровения. Если высшим бытием является надприродный бог, то познать его рациональным путем невозможно. По этой причине единственный путь познания бога — это вера и откровение, то есть знание, которое получают не путем логических рассуждений, а путем сверхъестественного получения знания через веру от бога.
В своей работе я изучу становление философии Средних веков, ее особенности. Так как философия Средневековья — своеобразный исторический тип философии. Она представлена множеством имен, различных школ и направлений. Я считаю, что и в наше время тема работы весьма интересна. Поскольку миллионы людей продолжают спорить о бытие Бога, но помимо этого, философия Средневековья плавно перетекла в эпоху, эпоху — Возрождения, а это еще один великий период.
Этапы философии средних веков
1.1 Особенности средневековой философии
Как уже освещалось ранее, Средневековая философия носит религиозный характер. Господствующим пониманием мира и типом философствования в этот период становится теоцентризм (от греч. Theos — Бог).
Теоцентризм — способ мышления, который сходен в моментах рассуждения, рассматривающих идею Бога как Творца. Бог — центр мироздания, активное и творящее его начало. Теоцентризм предполагает суждения, основанные как на логике, так и на рациональном мышлении. Основным источником религиозного философствования является Библия (слово, данное Богом).
[1]
Данный способ мышления (теоцентризм) пытается решить проблему поиска смысла в Священнописание. Возникает новое учение, которое пытается ответить на этот вопрос — экзегетика — учение о правильном толковании Библии. «Мир есть знак, в котором зашифрован мир».
Проблема человека в средневековой философии
... Бога как конечной духовной цели, а также как всеобщей, необходимой, личной и действующей причины, осуществляющей свою работу в природе и мире человека посредством "вторичных причин". Средневековая философия ... внес монах, представитель Ордена доминиканцев Фома Аквинский. 2. Проблемы бытия, сущности и существования в средневековой философии До Фомы Аквинского доминирующим понятием, с помощью которого ...
Экзегетика носит назидательный (поучительный) стиль. Тенденция к назидательному принимает новый жанр философского учения:
- взгляд Средневековой философии обращен во внутрь человека;
- категория души — важнейшая категория.
Идея творения лежала в основе онтологии христианской философии. В онтологии теоцентризм проявляется через принцип креационизма (лат. creatio — создание, сотворение) — философское учение, при котором предметный мир понимается как сотворенный из ничего по воле Бога.
В гносеологии («гносис» — познание) теоцентризм проявляется через принцип богоуподобления и богооткровения. Но чтобы произошло богооткровение, человек должен войти в особое состояние «Катарсиса»- состояние просветления души. Принцип богооткровения основывается на идеях Платона: «Истинное бытие в Боге, но человек ни разумом, ни чувством его познать не может». [2]
Неоплатоники данный принцип трактовали следующим образом: «Постичь волю Бога можно при помощи особого состояния души — Катарсис. Душа из Катарсиса переходит в трансцендентное состояние, но в трансцендентном состоянии душа не рефлексирует, а приобретает определенный опыт и знания на уровне рассудка. На уровне абсолютного блага полученный опыт может быть расшифрован». Неоплатоники верили, только сосредоточившись на состоянии своей души, человек может познать знание о Боге. [2]
В философском учение о человеке, лежит принцип антропоцентризма. В основе которого заложена идея понимания сущности человека. Человек — высшее творение, обладает бессмертной субстанцией (душой), именно душа способна входить в состояние трансцендентности. Философы, придерживающиеся принципа антропоцентризма, пытались найти ответ на вопрос: «Насколько человек свободен в выборе между благом и грехом?» Все что связано с телесностью, говорит о том, что человек склонен к грехам. Здесь вступает в силу еще один принцип, свойственный философии Средневековья.
Принцип сотериологизма — вся деятельность должна быть ориентирована на спасение души. В социальной философии теоцентризм проявляется через принцип провиденциализма — божественный замысел предопределяет историю людей как план спасения человека и эсхатологизма — учение о конце мира, достижение царства Бога. Поскольку мир — есть творение, всякое творение имеет начало и конец. Как мир должен развиваться предопределено Богом. Предопределение направлено на творение. Воля Бога абсолютна, от общества зависит будущее человечества, всякий человек должен стремиться изживать зло. [3]
В аксиологии теоцентризм проявляется через принцип супранатурализма — истинные ценности имеют надмировой ракурс. Истинные ценности: красота, добро, истина заключаются в Боге, все они находятся в трансцендентном мире.
1.2 Исторические условия возникновения средневековой европейской философии
Средневековая европейская философия представляет собой чрезвычайно важный, содержательный и продолжительный этап в истории философии, который охватывает период V — XV веков. В конце V века н.э. Западная Римская империя была завоевана вторгшимися с севера германскими племенами, которые создали на ее территории свои самостоятельные государства. С этого времени в Западной Европе зарождается и развивается новый общественный строй — феодализм, главным признаком которого является феодальная собственность на землю. Постепенно происходит закрепощение свободных крестьян и полное подчинение их классу земельных собственников — феодалов.
Философия счастливого человека
... не “Философия счастья”, а “Философия счастливого человека.” И заметьте: не “О...” ОПРЕДЕЛЕНИЕ СЧАСТЬЯ “Счастье - это внутреннее солнышко” Н.И. Козлов Понятие “счастье” ... скоту, во многом - мудрецу, и во всем - Богу,” - так говорил Балтазар Грасиан. Кришна вполне недвусмысленно ... Бхагавата-пуране: “Причина счастья и страданий, которые испытывает духовная по своей природе душа, кроется в ней самой. ...
Официальной идеологией феодального общества становится христианская религия, которая в IV веке превратилась в официальную религию римской империи. К этому времени уже сложилось официальное христианское учение и официальная церковь во главе с папой римским. Развертывается ожесточенная борьба между светскими и духовными феодалами за доминирующую роль в обществе.
Развитие философской мысли периода средневековья было пронизано проблемами религии. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви. Ее содержание и развитие полностью зависело от теологии, или богословия, которое представляло собой совокупность религиозных доктрин о сущности и действии Бога.
В истории средневековой философии выделяется два этапа: патристика (VI-Х века) и схоластика (XI-XV века).
Патристика обозначает совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей I-III веков. Схоластика — это тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике. Он получил наиболее полное развитие в Западной Европе. [4]
В целом философия средневековья характеризуется следующими чертами:
— во-первых, ей был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность, поскольку Библия стала отправным источником и мерой оценки любых теорий философии;
— во-вторых, поскольку Библия понималась как свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала экзегетика — искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета;
- в-третьих, философии средневековья была присуща тенденция к назидательству и учительству. [5]
1.3 Основные принципы религиозно-философского мировоззрения
Основные положения христианского вероучения принимают в религиозной философии и теологии форму руководящих установок, которые определяют способ восприятия, осмысления и переработки мыслительного материала.
Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея Бога. Средневековое мировоззрение теоцентрично, поскольку реальностью, определяющей все сущее в мире для христианства, является сверхъестественное начало — Бог. При этом развитие, смысл истории и мировоззрения, человеческие цели и ценности приобретают особый надмировой ракурс, возвышающийся над конечными житейскими и историческими ситуациями.
Доказательства бытия Бога
... по этому пути. Доказательства бытия Бога в философии Фомы Аквинского Христианским философом, возвысившим разум до уровня веры в процессе богопознания и сформулировавшим развернутую систему доказательств бытия Бога был Фома Аквинский. ... Нового времени и ограничивать его кануном историю собственно средних веков. Таким образом, Средневековье - это период VII-XV вв., хотя и эта периодизация во многом ...
Этот главный принцип религиозно-философского теоретизирования стал называться супранатурализмом. Он конкретизируется в христианской теологии такими принципами, как сотериологизм — ориентация всей жизнедеятельности человека на спасение души; ревеляционизм — принцип богооткровенности. Теоцентризм характеризуется также креационизмом — учением о сотворении мира.
Богом, антропоцентризмом — учением об исключительной роли человека среди творений Бога; провиденциализмом — учением о предназначенности человека к сверхъестественной судьбе; эсхатологизмом — учением о конце мира и наступлении «царства божьего».
2. Проблема доказательства бытия Бога
2.1 Философские мысли Фомы Аквинского
Фома Аквинский (1225-1274 гг.) — центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух ее господствующих направлений — томизма. [1]
Главная заслуга Фомы Аквинского — разработка проблемы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Эта проблема стала одной из центральных в средневековой философии. Ее решение прошло несколько этапов.
Первоначально, в период раннего Средневековья, философы считали, что для познания Бога, созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, в истины которой нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям и заблуждениям.
Но со временем, в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.
Формулируя эту более гибкую позицию, допускавшую возможность сочетания веры и разума, еще в период раннего Средневековья Августин Блаженный выдвинул формулу: «Верую, чтобы понимать».
Развивая эти мысли, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. В основу своих учений Аквинский заложил философию Аристотеля. Оно включало следующие основные положения:
- И вера, и разум познают один и тот же предмет — бога и созданный им мир.
- Оба метода познания — вера и разум — не исключают, а дополняют друг друга.
- Оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование. Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:
o Вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле.
o Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога.
Поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же — это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия».
Проблемы нравственного воспитания в современной школе
... на нравственное воспитание в формировании учебной деятельности. Объект исследования - учебная деятельность школьников. Предмет исследования - нравственное воспитание школьников в учебной деятельности. Цель исследования: выявить проблемы нравственного воспитания ... совѣсть и Бога»[4] . Таким образом, «нравственное», по В.И. Далю – духовное бытие человека, основанное на законах христианской морали. ...
Реализуя эту гносеологическую установку, Ф. Аквинский уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию. Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств:
§ Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.
§ Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог.
§ Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог.
§ Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог.
§ Пятое доказательство отталкивается от понятий целесообразности. Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. [6] Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог.
Учение Фомы Аквинского было высоко оценено христианской церковью, он был причислен к лику святых.
2.2 Доказательство бытия Бога в концепции Ансельма Кентерберийского
Ансельм Кентерберийский родился в 1033 г. в городе Аоста (Италия), был монахом и затем аббатом, с 1093 — архиепископом Кетерберийским. На его взгляды оказал сильное влияние Августин Блаженный. Как и Августин, Ансельм уверен в том, что разум не всегда способен обосновать истины веры, важнейшей его задачей Ансельм полагает доказательство существования Бога. [1]
Ансельм предложил четыре доказательства бытия Бога. В трех из них, существование Творца он доказывает, исходя из рассмотрения творений. Все творения отличаются друг от друга степенью овладения каким-то совершенством; вещи, наделенные совершенством в разной степени, получают свои относительные совершенства от совершенства как такового, совершенства высшей степени. Например, всякая вещь есть благо. Мы желаем вещей потому, что они — некие блага. Но вещи не являются одинаково благими, и ни одна из них не обладает полнотой блага. Они благи, поскольку в большей или меньшей степени причастны Благу самому по себе, причине всех частичных относительных благ. Благо само по себе есть первичное бытие, которое превосходит все, что существует, и это Бытие, которое мы называем Богом.
Антропологические основания этики как философии счастья
... счастье за счет окружающих. Это "счастье" недолговечно, так как противоречит основному нравственному закону "поступай с другими так, как ... устарели. Доказательством этому ... счастье легко может стать роковой пучиной для добродетели". ... счастья как заслуги говорил М.М. Пришвин: "Да, конечно, счастье необходимо, но какое?" "Есть счастье — случай, это — Бог с ним". "Хотелось бы, чтобы счастье пришло, как ...
В онтологическом доказательстве Ансельма ставится задача показать, что понятие бытия фактически, хотя и неявно, содержится в понятии “Бог”. Бог — это то, больше чего ничего нельзя помыслить. Позже Николай Кузанский назовет его “абсолютным максимумом”. Каждый человек, даже не верящий в Бога, понимает смысл этого слова, следовательно, понятие “Бог” есть в его понимании. Но оно не может быть только в разуме, т.к. источником разума является реальность, следовательно, Бог существует в реальности. Реально существующим быть больше, чем просто мыслимым и понимаемым, но, не существуя, нельзя быть мыслимым. В данном доказательстве предполагается, что человек способен, не восходя постепенно по лестнице сотворенных существ (понятие Августина), соприкоснуться с первым Бытием; такое соприкосновение может произойти и в сфере мысли. Как и большинство христианских мыслителей, Ансельм полагал, что путь религиозного постижения Бога не тождественен интеллектуальной деятельности, но не отказывал последней в способности идти по этому пути.
2.3 Научно-философские способы нравственного доказательства бытия Божия
Теоретические или так называемые научно-философские способы нравственного доказательства бытия Божия сводятся к двум главным формам.
До Канта нравственное доказательство бытия Божия и в богословии, и в философии излагалось в форме заключения от нравственного закона, имеющегося во всяком нормальном сознании, к бытию Бога как Творца и законодателя этого закона. Кант дал нравственному доказательству иное обоснование.
В своей критике он утверждал, что от наличия нравственного закона нет достаточных логических оснований заключать о бытии Законодателя. Но для гармонии между добродетелью и блаженством, чего требует наше нравственное сознание, необходимо признать Бога, ибо эту гармонию осуществить и вполне реализовать может только один Бог.
В обеих своих формах (до кантовской и кантовской) нравственное доказательство имеет свою силу; эти формы не только не исключают, но, напротив, взаимно дополняют друг друга.
Тщательный анализ нравственного сознания человека показывает нам, что, имея свободу действий, человек испытывает после совершения безнравственных актов угрызения совести и, наоборот, после исполнения требований нравственного закона испытывает духовное удовлетворение от сознания выполненного долга.
Иными словами, свобода человеческой воли ограждается от произвола наличием выше ее стоящего нравственного закона, который одобряет или порицает ее действия. Человек, имеющий свободную волю, тем не менее чувствует над собой этот закон как безусловную повелевающую силу. Следовательно, не сам человек создал этот закон и поставил над собою.
Нельзя вывести нравственный закон и из каких-нибудь иных сторон человеческой природы.
Но, если нравственный закон не создан человеком, и не может быть выведен из чего бы то ни было условного и случайного, но заложен в человеческом духе как безусловное высшее требование, то его происхождение можно объяснить только тем, что он заложен высшим безусловным существом — Богом и представляет собой ни что иное, как голос Божий в душе человека, внутреннее откровение в человеческом духе святой и безусловной Божественной воли. [7]
Этика долга и этика счастья (на примере Канта и Гельвеция)
... должно лежать в основе этики – стремление к счастью или следование долгу? Источниками для сравнительного анализа являются «Основы метафизики нравственности» И. Канта и «Сочинения» К.А. Гельвеция. ... морального закона, разрушающее всю сферу нравственного бытия. Категорический императив в этической системе Канта оказывается выше не только пользы и удовольствия, но и милосердия. Кант указывает ...
Что касается кантовского обоснования нравственного закона, то оно формулируется самим автором таким образом: «Мы сознаем в себе нравственный закон, требующий от нас исполнения долга без всякого искания корысти, пользы или удовольствия; вместе с тем мы сознаем в себе потребность достигать высшего блага. Хотя в своих нравственных поступках мы не должны руководствоваться своекорыстными представлениями о награде, но в нашем духе есть непременное требование, чтобы добродетели принадлежала достойная награда, а пороку — достойное наказание. Это есть закон правды. Требование, чтобы добродетель награждена была соответственной мерой счастья, так глубоко заложено в нашем духе, что мы никак не можем изгладить его в себе. Соединение чистейшей нравственности с совершенным счастьем или блаженством и составляет высочайшее благо, к которому дух человека стремится в силу самой нравственной природы своей. Но соединение счастья с добродетелью в равной совершенной мере не зависит от нас самих. От нашей свободы зависит устроение нашей нравственности, а счастье не зависит от нашей власти. И опыт показывает, что добродетель в настоящей жизни большей частью не вознаграждается заслуженным счастьем. Между тем нравственное наше сознание необходимо требует, чтобы добродетель неразлучно была со счастьем и из этого союза добродетели со счастьем происходило бы верховное благо. Если не во власти человека установить союз между добродетелью и счастьем, то должно быть другое нравственно-доброе Существо, которое хочет и может сделать это, т. е. наградить добродетель достойным ее счастьем. Такое Существо и есть единый Бог». [8]
Кант высказывал свое доказательство еще и таким образом: «Природа не может установить согласия между добродетелью и счастьем. Это побуждает нас признать бытие причины, отличной от природы и не зависящей от нее. Эта причина должна обладать не только силою и могуществом, но и разумом, быть такой силою, которая и по мощи, и по воле, и по уму выше природы. А такое Существо есть только Бог. Он и хочет и может утвердить союз между добродетелью и счастьем».
Из своих доказательств Кант выводит совершенства Божии. «Как хотящий высочайшего блага, Бог должен быть Сам высочайшим благом, исполненным святости; как могущий сочетать добродетель со счастьем, Он должен быть всемогущим, всеведущим, премудрым и т. д., и, во всяком случае, Существом личным». [9]
Недостаток кантовской аргументации заключается в том, что он отделяет понятие добродетели от понятия счастья (или блаженства), а потому и мздовоздаяние понимает как нечто внешнее, тогда как, по христианскому нравоучению, истинная добродетель в самой себе находит награду и не нуждается ни в каком внешнем возмездии.
Еще и в дохристианской философии мы находим такое понимание добра. «Добродетель есть счастье», — учил Сократ.
Гегель в своей критике кантовского нравственного доказательства совершенно справедливо отмечает, что «добродетель, вследствие своей целесообразной деятельности, непосредственно приносит с собою самонаслаждение и самоудовлетворение».
Философия Аристотеля
... Аристотель ответил, что не желает, чтобы сограждане вторично совершили преступление перед философией. Аристотель ... сказать, типичным ученым. Краткая биография. Аристотель продолжил линию преемственности, ... добродетели» и что большее значение имеют привычки, сформировавшиеся с первых лет жизни ребенка. Этика Аристотеля. ... противопоставлял Богу как Высшему Благу. Она наделена двумя парами противоположных ...
Сам Спаситель сказал относительно добродетели, которая не может быть осуществлена без нравственного усилия и труда, обусловленных требованием свыше, а потому являющихся для свободы человека неким игом, следующие ясные и истинные слова: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11, 29-30).
[10]
Иго Христа есть благо, т. е. христианская добродетель уже в самой себе является блаженством., Заключение
Соединяя все виды и формулировки нравственного доказательства бытия Божия, и кратко изучив их в своей работе, мы можем прийти к следующему обобщенному выводу. Существование нравственного закона, заключающегося в требовании нравственного добра, которое уже в самом себе заключает величайшее духовное благо и которое невозможно ни объяснить, ни осуществить без помощи свыше, является теоретическим доказательством бытия Божия, получающего полное оправдание при практической его проверке нравственной жизнью по заветам Христа.
Истина бытия Божия, окончательно принимаемая при помощи веры, имеет чрезвычайно убедительные и рациональные основания, позволяющие нам утверждать неопровержимую законную, логическую возможность этой истины (логический закон «достаточного основания»).
Невозможность никакими логическими соображениями опровергнуть этой истины, как и невозможность математически точно ее доказать, методологически оправдывает применение к ней веры как акта свободной человеческой воли.
Средневековье — господство религиозного мировоззрения, выраженного в богословии. Религиозное содержание философии Средневековья определило христианское учение, в основе которого теология (или Богословие).
Основная задача теологии — истолкование Священного Писания, доказательство существования Бога. Помимо формирования основ христианского учения, попутно развивается особый метод познания Бога, опирающийся на логику, которая в свою очередь дает толчок развитию рационального познания бытия. Стремление рационально познать мир, связано с научным мировоззрением, которое предопределяет конец эпохи Средневековья и начало нового этапа становления философии — эпохи Возрождения.
Список литературы
[Электронный ресурс]//URL: https://psychoexpert.ru/referat/na-temu-bojestvennyiy-smyisl-byitiya-v-srednevekovoy-filosofii/
[1] — Филсофия: Учебник/Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной. 3-е изд., перераб. и доп. М.: Гардарики, 2005. 828 с.
[2] — Брокгауз Ф.А. Энциклопедический словарь [Текст] / Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон. М., 2007.
[3] — Исаев А.А. Философия [Текст]: учеб. пособие для студентов вузов / А.А. Исаев. Сургут., 2009.
[4] — Теория философии [Текст]: / под. ред. Э.Ф. Звездкина и др. М.: ЭКСМО, 2004.
