1. Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг. Натурофилосрфия. Философия искусства. Абсолютное тождество
Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 — 1854) был видным представителем объективного идеализма немецкой классической философии, другом, затем оппонентом Гегеля. Пользовался большим авторитетом в философском мире Германии в начале XIX в. до появления Гегеля. Проиграв Гегелю открытую философскую дискуссию в 20-е гг. XIX в., потерял свое прежнее влияние и не сумел его восстановить даже после смерти Гегеля, заняв его кафедру в Берлинском университете.
В своей натурфилософии Шеллинг дает объяснение природы и делает это с позиций объективного идеализма. Суть философии природы Шеллинга в следующем:
- прежние концепции объяснения природы («не-Я» Фихте, субстанции Спинозы) неистинны, поскольку в первом случае (субъективные идеалисты, Фихте) природа выводится из сознания человека, а во всех остальных (теория субстанции Спинозы и др.) дается ограничительное толкование природы (то есть философы пытаются «втиснуть» природу в какие-либо рамки);
- природа есть «абсолютное» — первопричина и первоначало всего, охватывающее все остальное;
- природа есть единство субъективного и объективного, вечный разум;
- материя и дух едины и являются свойствами природы, различными состояниями абсолютного разума;
- природа есть целостный организм, обладающий одушевлен-ностью (едины живая и неживая природа, материя, поле, электричество, свет);
- движущей силой природы является ее полярность — наличие внутренних противоположностей и их взаимодействие (например, полюса магнита, плюсовые и минусовые заряды электричества, объективное и субъективное и т.
д.).
Философия искусства
Эстетическое созерцание, по Шеллингу, есть высшая форма продуктивного созерцания, ибо здесь имеет место объективность, полнота и общезначимость. Искусство выше философии: оно более цельно и доступно. Только искусство может объективировать то, что в философии существует в субъективной форме. В перспективе философия и искусство сблизятся, а труд философа и ученого будет сродни труду поэта. Единство науки, искусства и философии Шеллинг называет «новой мифологией» и предрекает скорое её появление. Она будет синтезом всего, что люди узнали из области природы и истории духа.
Природа философии
... - общество - природа" подвижны. Философия раскрывается как обобщенная концепция жизни общества в целом и различных его подсистем - практики, познания, политики, права, морали, искусства, науки, включая и ... характере. Во второй половине XIX — XXвв. возникает множество самых различных по своему характеру философских школ и направлений, предметом исследования которых являются многообразные стороны ...
Абсолютное тождество является у Шеллинга принципом, примиряющим два основных и вместе с тем противоположных воззрения: догматизм и критицизм. В первом природа признается независимой от познания; во втором она всецело понимается как продукт познания и вместе с тем теряет свою объективную реальность. И то, и другое воззрения заключают в себе истину. В основе природы действительно лежит познание, но не относительное, человеческое, а абсолютное познание или, точнее, самопознание. В нём вполне уничтожается различие объективного и субъективного, идеального и реального, а потому это познание есть вместе с тем абсолютное тождество. Шеллинг называет его также Разумом и Всеединством. Оно есть вместе с тем вполне законченное, вечное и бесконечное целое. Весь мир конечных вещей имеет свой источник в этом абсолютном тождестве, из недр которого он развивается в непрерывном самотворческом процессе.
2. Георг Вильгельм Фридрих Гегель. «Феноменология духа». Цель, содержание, результаты
Геомрг Вильгемльм Фримдрих Гемгель (27 августа 1770, Штутгарт — 14 ноября 1831, Берлин) — немецкий философ, один из творцов немецкой классической философии.
Представляет собой исследование форм существования сознания. Методом движения выбрана критика являющегося (естественного, неподлинного, обыденного, нереального — термины Гегеля) знания со стороны науки. Согласно Гегелю (см. Введение) наука тем, что выступает на сцену, сама есть только некоторое явление наряду с другим знанием. Наука не может просто отвергнуть неподлинное знание под тем предлогом, что она является истиной, а неподлинное, обыденное знание для неё ничего не значит. Ведь последнее, напротив, заявляет, что оно истинно и для него наука ничто. Одно голое уверение имеет одинаковый вес, как и другое. Именно поэтому, наука должна выступить, излагая являющееся знание, чтобы в нём самом показать его неистинность. Последовательность формообразований, которую сознание проходит на этом пути, есть история образования самого сознания до уровня науки. Более того, в этом последовательном движении от одной формы являющегося знания к другой, мы проходим полноту форм существования сознания. Тем самым, критика являющегося знания есть одновременно изложение самой науки об опыте сознания.
Научным дополнением к изложению различных форм существования сознания, Гегель считает необходимую (логическую) связь, при котором от одной формы сознания мы переходим к другой. Этот переход Гегель и называет опытом сознания. В чём состоит эта связь? Гегель указывает, что «к какому бы результату ни привела критика неподлинного знания, его нельзя сводить к пустому ничто, а необходимо понимать как ничто того, чего он — результат, в коем содержится то, что является истинным в предшествующем знании». Эта связь различных форм существования сознания и определяет необходимость последовательного движения. У этого движения со своей стороны есть цель — она там, где знание выдерживает критику опытом, или как пишет Гегель, где «знанию нет необходимости выходить за пределы самого себя, где оно находит само себя и понятие соответствует своему предмету, а предмет — понятию». «Поступательное движение к этой цели оказывается безостановочно, и ни на какой более ранней стадии нельзя найти удовлетворения». Именно поэтому «Феноменология Духа» осуществляет одну из главных идей Гегеля состоящих в том, что истинное знание должно быть системой знания, а истинная наука — системой взаимосвязанных наук.
«Философия права Гегеля» Выполнила
... диалектику, как метод познания её антиподу, метафизике, т.к. по его мнению явление не менее объективно, чем сущность. В своем учении Гегель рассмотрел идею гос-ва и права, ... сознанию. Г.В.Ф. Гегель. Философия права. ... Гегеля предметом философии права. Понятие о праве по Гегелю имеет своей основой не волю отдельного лица, а некую себе и для себя сущую, всеобщую волю, имеющую самостоятельное существование ...
Феноменология Гегеля — это изображение «Одиссеи духа», если использовать характеристику, данную самим философом. В ней впервые показано, что главная цель познания — тождество субъекта и объекта — достижима только в том случае, если объект и субъект есть одно и то же. Познать объект — значит исследовать инобытие субъекта, его объективацию. Поскольку процесс объективации опосредован различными ступенями, то и познание должно эти ступени преодолеть.(?)
3. К. Маркс, Ф.Энгельс. Исторический материализм. Диалектический материализм
Если Фейербах не принял диалектику Гегеля, то Маркс и Энгельс, высоко оценив диалектику, соединили её с материалистическим пониманием природы и общества. В результате этого они создали новую, более высокую, форму материализма. По Марксу и Энгельсу, материальный мир существует независимо от сознания, «мышление и сознание… продукты человеческого мозга и… сам человек — продукт природы, развившийся в определенной среде и вместе с ней». Основное заблуждение Гегеля, по Марксу и Энгельсу, состоит в гипостазировании диалектического мышления — возведении в ранг самостоятельного существования того, что существует лишь как свойство или отношение материи. Если для Гегеля единство мышления и материального бытия выражается в их тождестве, то для Маркса и Энгельса — в отражении. Маркс и Энгельс внесли существенный вклад в развитие общефилософской теории материализма. Главной характеристикой человека служит его деятельность по преобразованию мира и самого себя. Эта деятельность называется практикой. Человеку присуща также деятельность по отражению действительности — познание, или духовное производство. Практика есть основа, цель, движущая сила познания и критерий истинности знания.
Основным типом практики служит материальное производство. Материальное производство как основной вид труда в обществе есть главный фактор, обусловивший переход от обезьяны к человеку. Материальное производство есть также первое условие существования общества и его основная, фундаментальная сфера, определяющая все другие. Сознание активно, оно через деятельность людей воздействует на общественное бытие, но во взаимодействии общественного бытия и сознания определяющая роль принадлежит бытию. Развитие общества — естественноисторический процесс. Хотя историю творят люди, но творят при обстоятельствах, от них независящих, поэтому законы развития общества объективны. Разрешение противоречий между производительными силами и производственными отношениями приводит к последовательному прохождению обществом ступеней первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной и капиталистической общественно-экономической формаций, которые в целом составляют предысторию человечества. Подлинная история, свободная от антагонизмов между людьми и между людьми и природой, начинается с высшей — коммунистической формации. Всё жизненное время человека становится его свободным временем, необходимым для всестороннего развития личности, для высших видов творчества. Как видим, материализм Маркса и Энгельса отнюдь не подчиняет духовные ценности материальным (как это им нередко приписывается).
Конт реферат по философии
... и в 1824 г. заканчиваются разрывом. В 1826 г. Конт приступает к чтению платных публичных лекций по философии на дому. Лекции были прерваны из-за его тяжелого ... психического заболевания и возобновились в 1829 г. С 1830 по 1842 г. Конт осуществляет грандиозный ...
Духовная жизнь выше материальной. Однако именно поэтому она требует для себя материального фундамента.
4. Позитивизм О.Конта. Закон трех стадий
Позитивизм как философское течение исходит из представлений о том, что основной массив знаний о мире, человеке и обществе получается в специальных науках, что «позитивная» наука должна отказаться от попыток постигнуть «первые начала бытия и познания», к чему философия стремилась еще со времен своего возникновения. Таким образом, позитивное знание и «положительная наука» противопоставляются в позитивизме традиционной философии как «метафизике». Ставится задача развить философию нового типа — позитивную философию. Основателем позитивизма был французский мыслитель Огюст КОНТ. С его именем связано развитие первого этапа позитивизма — «первого позитивизма». Основная идея позитивизма состояла в том, что эра метафизики окончилась, началась эра положительного знания, эра позитивной философии. Поскольку наука опирается на законы и стремится к их открытию, то и Конт попытался обосновать свое учение несколькими сформулированными им законами. «Закон трех стадий», согласно Конту, прежде всего определяет те этапы, которые проходит человечество в своем умственном развитии, в своем стремлении познать окружающий мир.
Первая стадия — теологическая. Находясь на этой стадии своего духовного развития, человек стремится все явления объяснить вмешательством сверхъестественных сил, понимаемых по аналогии с ним самим: богов, духов, душ, ангелов, героев и т.п. Вторая стадия, которую проходит человечество в своем умственном развитии — метафизическая. Для нее, как и для теологической стадии, характерно стремление достигнуть исчерпывающего абсолютного знания о мире. Но в отличие от первой стадии, объяснение явлений мира достигается не путем обращения к божественным началам и силам, а сводится к ссылке на различные выдуманные первосущности, якобы скрывающиеся позади мира явлений, позади всего того, что мы воспринимаем в опыте, основу которого они составляют. Третья стадия, по Конту, — позитивная. Поднявшись на эту стадию, человечество оставляет безнадежные и бесплодные попытки познать первые и конечные причины, познать абсолютную природу или сущность всех вещей, т.е. отказывается и от теологических, и от метафизических вопросов и притязаний и устремляется по пути накопления положительного знания, получаемого частными науками. На третьей стадии, по Конту, полностью вступает в силу закон постоянного подчинения воображения наблюдению, потому что именно наблюдение рассматривается Контом как универсальный метод приобретения знаний. Т.к. в основе науки, по Конту, лежит наблюдение, а наблюдать мы можем только явления или то, что дается нашим чувствам, то понятно, что научное знание не может проникнуть к предполагаемой основе явлений, не может иметь дело с их сущностью.
Поэтому по своему характеру научное знание является преимущественно описательным. Сам Конт говорит так: «Истинный позитивный дух состоит преимущественно в замене изучения первых или конечных причин явлений изучением их непреложных законов, другими словами, — в замене слова почему словом как». Феноменализм — философский принцип, согласно которому в сознании мы всегда имеем дело лишь с явлением (феноменом) как последней доступной познанию действительностью. Вся концепция научного познания Конта тяготеет к феноменализму, потому что познание, по Конту, не идет далее того, что чувственно воспринимается. Итак, научное знание, по Конту, имеет преимущественно описательный характер. В отношении гносеологической функции науки необходимо отметить, что описание, по Конту, составляет важную функцию науки, но не главную. Объяснению как функции науки Конт придает минимальное значение. Главную функцию науки Конт видит в предвидении. «Таким образом, — говорит он, — истинное положительное мышление заключается преимущественно в способности видеть, чтобы предвидеть, изучать то, что есть, и отсюда заключать о том, что должно произойти, согласно общему положению о неизменности естественных законов.» Именно в предвидении будущего Конт усматривает и социальную функцию науки, особенно поскольку она изучает общественные явления.
Реферат по философии кьеркегора
... неповторимую единственность, несущую чудо. Авраам, по Кьеркегору, стал обладателем сокровищницы веры, остался в памяти людей отцом веры и "не было на свете человека, подобного по величию Аврааму, и кто же в ... можно перейти к описанию основных проблем в его философии. 1.2 Основные проблемы в философии С. Кьеркегора В своих работах Кьеркегор ведет полемику с Декартом, Кантом, Лейбницем и, конечно, ...
30. Сёрен Кьеркегор. «Страх и трепет». Вопрос об экзистенции. Серен Кьеркегор (1813-1855) — известный датский философ, который является отцом-основателем философского направления такого как экзистенциализм. На протяжении своего недолгого творческого пути Кьеркегор исследовал проблему человеческого существования, другими словами — экзистенции. «Страх и трепет» Кьеркегор выводит главным героем рыцарем веры библейского Авраама и стремиться узреть Авраама и его поступки сердцем. Рассмотрение веры, которую олицетворяет Авраам, позволяет увидеть его неповторимую единственность, несущую чудо. Авраам, по Кьеркегору, стал обладателем сокровищницы веры, остался в памяти людей отцом веры и «не было на свете человека, подобного по величию Аврааму, и кто же в состоянии постичь его?». Авраам не просто вызвал удивление, но стал путеводной звездой, спасающей души. Кьеркегор следующим образом поясняет свой тезис.
Когда Исаак, единственный сын Авраама, восприняв себя в качестве жертвы, просил отца пощадить его молодую жизнь, Авраам попытался утешить и ободрить сына. Но когда Авраам осознал, что сын так и не понял веры отца в бога, представил себя отчимом, чтобы не отнять веры у сына, чтобы вера в отца сменилась на веру в бога. «Если у меня нет отца на земле, то будь бы моим отцом, господи — затрепетал и возопил Исаак». С этими словами Авраам сказал про себя: «Пусть лучше он думает, что я чудовище, нежели утратит веру». Итак, вера является тем инструментом, с помощью которого человек становится отличным ото всех людей, — он становится Единичным. Авраам, стоя с занесенным ножом на своего единственного сына — единственную свою надежду, Авраам «не усомнился и не озирался боязливо по сторонам, не докучал небу своими мольбами. Он знал, что от него требуется тягчайшая жертва, но знал также, что никакая жертва не должна казаться слишком жестокой, раз господь требует ее: и он занес нож. Авраам «верил против всякого разума».
Чтобы пояснить отличие общее — этическое, (долг и ответственность) и единичное, — веру, Кьеркегор придумывает различные варианты истории Авраама: 1) Авраам мог бы молить бога пощадить его единственного сына, а заодно и его с Саррой, которая умерла бы с горя,- и мы бы имели эстетического, чувственного Авраама. 2) Авраам этический, с наличием определенного долга и ответственности перед сыном, перед женой, мог бы вонзить нож себе в грудь, и таким прославился бы в мире, показав миру настоящую отеческую любовь. В этих обоих случаях перед нами предстал бы обыкновенный человек, которым руководят, соответственно, чувства или разум. Но истинный Авраам, собираясь в дорогу, оставил свой разум, но взял с собой веру. Вера Авраама, и об этом постоянно твердит Кьеркегор, относилась к настоящей жизни. В этом пункте, акцентирующем внимание на настоящую веру. У современного христианства, считает Кьеркегор, нет настоящей веры. Настоящей верой владеет Авраам. Если бы вера Авраама относилась к прошлой или будущей жизни, ему нужно было бы быстрее покинуть этот мир. Но Авраам по-настоящему верит и по-настоящему страдает и источником его страданий является вера. Вера не спасает человека, но делает жизнь человека исключительной, единичной, безумной. С этической точки зрения, Авраам хотел убить сына, поэтому его можно квалифицировать как убийцу.
Ф. Ницше «Воля к власти»
... рационализма и нигилизма, то на место Бога у Ницше встает сверхчеловек, сущность которого «волится из воли к власти», и за ним -- будущее. Так Ницше понимает утрату веры в смысл ... ложные ценностные конструкции, мифы культуры, ее ловушки и маски подменяют «волю к власти» так называемой «истиной бытия». Ницше восстает против жизни «простого смертного», подчиняющегося «стадным инстинктам». Упрекает ...
С точки зрения веры, Авраам просто верил, что бог не допустит зла. Явное противоречие между долгом и верой, между этическим и религиозным началами бытия выявляет страх. «Только в вере начинается подлинная конечная встреча единичной личности и уникально единого Бога. И именно смыслу веры посвящена блестящая работа Страх и трепет. Вера выводит за пределы этического идеала жизни. Символом веры Кьеркегор считает Авраама. Но откуда уверенность Авраама, что именно Бог приказал ему убить собственного сына? В этом примере очевидна парадоксальность веры, граничащей с готовностью пожертвовать самым дорогим, и морального долга, призывающего любить собственное чадо. Конфликт двух императивов ставит верующего перед трагическим выбором. Вера есть парадокс и страх перед лицом Бога как бесконечной возможности. В страхе открывается возможность свободы.
Страх формирует рыцаря веры. Но как достичь веры как познать подлинную религиозность и познать хоть часть веры Авраама для этого Кьеркегор выводит путь из трех стадий. Все три стадии, которые проходит человек на пути к Богу, стадии на жизненном пути движения человека от заблуждающегося к аутентичному существованию, разрабатываются в Стадиях развития личности.
5. Фридрих Ницше. Нигилизм. Воля к власти. Сверхчеловек
Итак, духовное состояние своей эпохи Ницше характеризует словом «нигилизм». Нигилизм означает, по Ницше, то, что ценности, которые до сих пор почитались высшими, потеряли свою значимость. На знамени философа вышито: » Нет цели, нет веры, нет никакой истины, нет ответа на вопрос » зачем? «». Люди живут сегодня лишь для завтрашнего дня, послезавтра — более чем сомнительно. Лучшее определение ницшевского нигилизма дал, на наш взгляд, Н.А.Бердяев: » Нигилизм… есть восстание против неправды истории, против лжи цивилизации, требование, чтобы история кончилась и началась совершенно новая, внеисторическая или сверхисторическая жизнь. Нигилизм есть требование оголения, совлечения с себя всех культурных покровов, превращение в ничто всех исторических традиций, эмансипация натурального человека, на которого не будет более налагаться никаких оков».
Ницше различает нигилизм » активный » (» знак повышенной мощи духа») и » пассивный » (падение и регресс мощи духа, буддизм).
Учение о бытии М. Хайдеггера
... Хайдеггер не уставал повторять, что в центре его внимания находится проблема бытия. Фундаментальная онтология, согласно Хайдеггеру, должна начать с вопроса о бытии, ... философия техники (Ш. Ширмахер), богословие, в том числе православное (Х. Яннарас), идеологическая публицистика пропитаны идеями Хайдеггера. ... М. Хайдеггера, своего дома, т.е. преодоление своей бездомности и осиротелости. Поиски бытия ...
Пассивный нигилизм, по мнению мыслителя, подталкивает людей к осознанию того, что нет, не существует никакой истины. Активный же нигилизм призывает познавать некую (метафизическую и одновременно квазиметафизическую) истину » как вид воли к власти и как ценность особого ранга «.
Суть нигилистического учения Ницше сводится к тому, что все происходящее (происходившее и то, что произойдет) в мироздании, на Земле, в истории, в человеческом обществе, в индивидуальной уме абсолютно бессмысленно, бесцельно, напрасно.
Нигилизм Ницше представляет собой не идеологию, а метафизику, и ни в каком другом отношении его отличие от нигилистов не является столь заметным, как в его трактовке науки. Её он рассматривает не как хранилище истин или метод их открытия, а как набор удобных фикций, полезных соглашений, который не в большей степени укоренен в реальности, чем любой другой альтернативный ему. И она не в большей, но и в не меньшей степени, чем религия, мораль или искусство, была проявлением того, что он назвал «волей к власти», а именно неким импульсом и порывом навязывать хаотичной, в сущности, реальности форму и структуру, трансформировать её в доступный человеческому пониманию мир до тех пор, пока он не станет удобным для нас.
Нигилизм Ницше имеет мало общего с обычными политическими коннотациями данного термина и под «нигилизмом» он подразумевал полностью лишенную иллюзий концепцию мира, до которой он мог себе это представить. Мир враждебен не потому, что он или нечто отличное от нас имеет свои собственные цели, но потому, что он безразличен к тому, во что мы верим, к тому, на что мы надеемся. Признание и принятие данного ужасного факта отнюдь не должно означать «отрицание, нет, волю к ничто». Скорее, он чувствовал, что мы придем в возбуждение, когда узнаем, что мир лишен формы и смысла, и это, помимо всего прочего, продвигнет нас на то, чтобы сказать «дионисийское да миру, как таковому, без исключений, привилегий и рассуждений».
Воля к власти
По сути, к описанию этого явления сводится вся зрелая философия Ницше. Краткое содержание этой идеи можно изложить в следующем. Воля к власти представляет собой не банальное стремление к господству, к командованию. Это сущность жизни. Это творческая, активная, деятельная природа составляющих существование сил. Ницше утверждал волю как основу мира. Поскольку все мироздание представляет собой хаос, череду случайностей и беспорядок, именно она (а не разум) является причиной всего. В связи с идеями о воле к власти, в трудах Ницше появляется «сверхчеловек».
Сверхчеловек
Он предстает как некий идеал, отправная точка, вокруг которой центрируется краткая философия Ницше. Поскольку все нормы, идеалы и правила — это не более чем фикция, созданная христианством (насаждающим рабскую мораль и идеализацию слабости и страдания), сверхчеловек сокрушает их на своем пути. С этой точки зрения, отвергается идея бога как порождения трусливых и слабых. Вообще, краткая философия Ницше рассматривает идею христианства как насаждение рабского мировоззрения с целью сделать сильных слабыми, а слабых возвести в идеал. Сверхчеловек, олицетворяющий волю к власти, призван уничтожить всю эту ложь и болезненность мира. Христианские идеи рассматриваются как враждебные жизни, как отрицающие ее.
Категории человеческого бытия: любовь, смерть, власть, игра, труд
... разделяется на: бытие человека в мире вещей и человеческое бытие. В свою очередь человеческое бытие можно разложить на множество составляющих его категорий: любовь, смерть, поиск смысла жизни, вера, игра, власть, труд, искусство, ...
6. Мартин Хайдеггер. Вопрос о бытии. Планетарная техника
шеллинг гегель позитивизм материализм
Хайдеггер Мартин (годы жизни — 1889-1976) является одним из родоначальников такого направления философии, как немецкий экзистенциализм.
Хайдеггера как мыслителя занимали прежде всего формы повседневного существования, или, по его словам, способы «бытия в мире». Хайдеггер полагал, что современное научное мышление не видит различия между способом бытия человеческого субъекта и способом бытия, характерным для физических объектов. Научное мышление игнорирует само понятие бытия, сам смысл того, что значит существовать.
Хайдеггер предлагал исследовать смысл бытия и описать формы, в которых бытие себя являет, — эту задачу он называл «фундаментальной онтологией». Отправным моментом, с его точки зрения, должно быть описание наиболее близкого нам феномена бытия — человеческого существования. Хайдеггер настаивал, что человеческое существование должно анализироваться через его конкретные отношения с социально-историческим миром, в котором человек говорит, мыслит и действует. Человеческий субъект уже «здесь», он присутствует (Dasein, здесь-бытие), «заброшен» в пред-существующий мир. Хайдеггер анализировал несколько первичных способов («экзистенциалов») человеческого «бытия в мире», таких как инструментальное обращение с вещами, понимание и истолкование мира, использование человеком языка, понимание того, что существует «другой» и забота о других, а также настроения и наклонности. В каждом из этих способов бытия человеческое существование отличается от существования объектов. Таким образом, человеческое существование объясняется исходя из контекста реальных и практических отношений человека с миром. К несчастью, человек оказывается все более поглощенным повседневными заботами и забывает о своем бытии. Он теряет чувство своей «подлинности» и впадает в усредненное существование, в «неполноценные» способы бытия в мире. Это — бестревожный путь конформизма. Человек превращается в одного из «них» (das Man), вливается в анонимную толпу, принимает ее ценности и усваивает ее способы поведения и мышления. Однако, опираясь на свой глубинный, личностный опыт, человек может вновь обрести подлинность существования. Например, тревога (Angst) разрушает привычные схемы жизни и отношений, что приводит к уединению. Тогда безличные «люди» больше не могут доминировать, поскольку «они» уже не дают человеку чувства комфортности и безмятежного существования.
Планетарная техника
Техника представляет собой проблему по меньшей мере в трех смыслах. Первый смысл касается онтологической стороны или сущности того, что мы называем техникой. Это исходный пункт хайдеггеровской постановки вопроса о том, что такое техника, сформулированной в очерке, написанном на основе курса лекций, прочитанных им в 1949 году. Хайдеггер отвергает традиционные ответы, которые сводятся к тому, что техника является нейтральным средством в руках человека и человеческой активности. В противоположность инструментальному воззрению на технику, как на нейтральное средство, Хайдеггер доказывает, что техника лишь часть истины или откровения, что, с одной стороны, современная техника является откровением, при котором человек использует природу, не нарушая ее естественного состояния, с другой — бросает ей вызов тем, что из природного материала производит тот или иной вид энергии и, не будучи зависимым от природы, накапливает и передает их.
Философия техники. Мартин Хайдеггер как представитель гуманитарной ...
... человеческое бытие? В чем общественная обусловленность техники? Техника - это благо или зло для человека и всей цивилизации? Для того, чтобы разобраться в том, что такое философия техники и ... М., 1986. С.146). Мартин Хайдеггер: вопрос о технике Философию техники Хайдеггера не так легко выразить обобщенно, хотя она, несомненно, имеет схожие черты с философией техники Мэмфорда и, более углубленно, ...
Он считал, что современная техника скрывает не только вещную природу вещей, но и бытия само по себе. техника, таким образом, не может быть понята через самое себя.
В воззрениях Хайдеггера, современная техника может быть охарактеризована как общественный догматизм. Техника хорошо знает, как надо что-то конструировать и как надо производить. Техника обладает эффективным методом, исключающим все другие методы. И в этом отношении техника не обладает знанием собственных границ, она не признает их. Она неспособна познать саму себя.
Поэтому «техника, сущностью которой является само бытие, не может быть понята через самое себя и никогда не может позволить людям преодолеть ее, что, в конечном счете, определяет человека как господина бытия. »
Именно это вопрошание сущности техники или попытка поместить техническую уверенность в рамки философского вопрошания и является сердцевиной философии техники Хайдеггера.
