Понятие философии культуры
ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ (культурфилософия), общая теория культуры, касающаяся сущности и природы культуры, ее взаимоотношения с природой и обществом, классификации видов, форм и направлений, а также некоторых частных проблем, прежде всего связанных с цивилизацией. Ф.К. — система метафизических утверждений о сущности, генезисе и наиболее общих законах культуры, прямо не опирающихся на эмпирические факты. Термин введен немецким романтиком А.Мюллером. Впервые о сущности культуры заговорили древнегреческие философы. Но они не употребляли термина «культура», а то, что мы относим сегодня к культуре, они относили к области нравственности. Софисты полагали, что обычаи, законы и нормы насилуют человеческую природу. Противопоставление природного и нравственного (культурного) представители другого направления древнегреческой философии — киники довели до несовместимости и призывали человечество вернуть к природной простоте. Их считают первыми в истории критиками культуры. После них мысль об испорченности общественного состояния, т.е. о вредности культурных условностей, развивали стоики. В средние века Ф.К., благодаря усилиям христианских мыслителей, превращается в теологию культуры. Возникает новая антиномия: культуры и бога. Природа теряет право служить критерием оценки культуры, высшим судьей становится бог. В новое время возрождается античная версия Ф.К. То, что прежде утверждали античные киники, теперь можно услышать из уст французских философов-просветителей Руссо, Вольтера, Монтескье. Позже немецкие романтики, в частности, Шеллинг, вновь повернули Ф.К. теологии культуры. Немецкие романтики повлияли на культурфилософские воззрения русских славянофилов, в особенности — на Хомякова.
На смену романтикам в Германии пришло представители философии жизни Ницше и Шопенгауэр), которые вернулись к античной концепции Ф.К. Специалисты полагают, что с них и славянофилов в берет начало Ф.К. в узком смысле — как философское осмысление стадий эволюции культуры. Отныне в центре внимания новая дихотомия — противопоставление культуры и цивилизации. Культура рассматривается как органическая целостность, а цивилизация — как проявление механического и утилитарного отношения к миру. В том же духе позже рассуждают немецкие философы Зиммель и Шпенглер, русские философы Леонтьев, Данилевский, Бердяев. Если киники и французские просветители противопоставляли природе культуру, то современные мыслители заменили культуру цивилизацией. Сегодня философская природа культуры рассматривается в рамках экзистенциализма, феноменологии, философской антропологии, марксизма, религиозных философских систем. Но она не затрагивается с позиций таких философских направлений, как позитивизм, субъективный идеализм и прагматизм. Каждое философское направление дает свое понимание культуры, ее влияния на общество и человека, законов развития культуры. Среди них выделяются два наиболее характерных и в то же время диаметрально противоположных течения — марксизм и феноменология. Марксизм утверждает, что культура — надстройка общества. Она включает идеологию, искусство, образование, религию, науку.
Классическая немецкая философия
... определении отношения между мышлением и бытием. Развитие немецкой классической философии было одним из важнейших выражений эпохального подъема духовной культуры, начавшегося в германских государствах с середины ... стала начальным этапом немецкой классической философии, заключая в себе импульсы и для последующего развития. С середины 80-х годов воззрения Канта стали для немецких философов не менее ...
Уровень развития и состояние культуры определяются протеканием базисных процессов, прежде всего экономики. Культура подразделяется на два вида — культуру низов (народная) и культуру верхов (дворянская, буржуазная).
Первая прогрессивная, вторая — регрессивная. Смена способа производства обязательно влечет за собой изменение содержания культуры. Как только при социализме побеждает самая передовая культура пролетариата, государство берет ее под свою опеку и помогает материально. Оно определяет перспективы, ставит цели и задачи развития культуры. Направляющим принципом ее развития выступают принципы социалистического реализма (художник обязан показывать преимущества социализма) и партийности (художник должен выражать идеологию рабочего класса и коммунистической партии).
Феноменология — основанное немецким философом Эдмундом Гуссерлем (1859—1938) учение о явлениях. В отличие от марксизма, имеющего дело с крупными блоками реальности, феноменология проникает в микромир, во внутренний мир человека и уже оттуда пытается воссоздать макромир.
Для понимания культуры важно не содержание учение Гуссерля, а его метод, феноменология стремилась расчистить тот путь к явлениям, который в обыденной жизни заполнен предрассудками. Расчистив путь, ученый узнает то, что раньше было скрыто или явно не выражено. Конечная цель познания — раскрытие жизненного мира. Наука не способна проникнуть в жизненный мир, так как подменяет живую реальность выдуманными абстракциями. Для жизненного мира, постигаемого не наукой, а особой философской процедурой (редукцией), характерны непосредственная очевидность, интуитивная достоверность. Для отдельного человека жизненный мир — это «горизонт» его намерений, целей, проектов. Ученик Гуссерля австрийский философ и социолог Альфред Шюц (1889—1959) перенес феноменологический метода сферу социальных наук и достиг там замечательных успехов. Он доказал, что количественными методами и статистикой овладеть тонкой материей мира культуры невозможно. Они его огрубляют. Нужны более тонкие качественные методы. Он требовал от социологов, изучающих культуру, исследовать не сложившееся общественное мнение и готовые взгляды людей, а сам процесс «приготовления». Иными словами, изучать надо не социальные структуры и традиции, а формирование повседневного мира людей.
Повседневный мир — то место, где формируются социальный порядок, традиции и культура общества. Вопросы Ф.К. нашли место и в творчестве Федотова, Соловьева, Бердяева, Мережковского. На рубеже двух столетий особую значимость обретает вопрос о взаимосвязи культуры и истории в свете христ. доктрины. Концепция всемирной истории осмысливается в перспективе достижения свободы в рамках тех или иных нац. культур. Эти же культурфилос. проблемы на христианско-православной основе продолжают разрабатывать и в XX в. вслед за Леонтьевым, Н. Данилевским, Достоевским и Н. Бердяев, Вяч. Иванов и А. Блок. Опр. аспекты противопоставления культуры и цивилизации освещались у Л. Толстого; еще Н. Данилевский в кн. «Россия и Европа» (1868) обосновал основополагающую для всех последующих рассуждении идею, что между формами органич. жизни и культурой можно провести аналогию. В рамках экзистенциализма огромный историко-культурный материал использовал в своих работах К. Ясперс, выдвинувший концепцию генезиса великих древних культур, осевого времени и т.д. В работах франц. экзистенциалистов А. Камю, Ж.-П.Сартра, Г.Марселя разрабатывались проблемы противостояния культуры и человека, контр культурных тенденций. Особую остроту приобрела проблема кризиса совр. культуры. Циклическую теорию цивилизации разработал Тойнби в работе «Толкование истории», рассматривая всемирную историю в форме «культурно-истор. монадологии». П. Сорокин провел грандиозную систематизацию совр. цивилизационных концепций.
Психология и педагогика инклюзивного образования «История ...
... достижения цели были определены следующие задачи: дать определение понятию «инклюзия», изучить историю развития идеи инклюзии в области образования, определить предпосылки возникновения и развития инклюзивного образования ... встречать сопротивление. Но само общество и его социальные институты (образование, культура, рынок труда и т.д.) вырабатывает нормы, которые регулируют социальное взаимодействие. ...
2. Философия культуры Канта
философия культура шиллер кант
В критической философии Канта человек, как известно, существо двойственное; он одновременно принадлежит миру «природы», т. е. явлений, феноменов, и царству «свободы», т. е. «вещей в себе», ноуменов. Человек в ряду явлений включен в необходимые цепи причинно-следственных связей, как физических, так и психических. Он же в качестве субъекта морального императива долга, который устанавливает его свободная воля, свободен. «Природа» (в кантовском ее понимании, отличном от привычного) — это все, что существует в пространстве и во времени, область возможного опыта, «сущее», — все, о чем можно сказать, что оно «есть». В царстве «свободы», напротив, речь идет не о том, что «есть», а о том, что должно быть, происходить, хотя бы никогда и не происходило.
Ответить на вопрос, как в контексте этого противопоставления можно осмыслить историю и культуру философским образом, не просто. В контексте проблематики «Критики чистого разума» историческая наука может быть понята как описательное знание происходивших событий, поступков, фактов. Во всем происходившем во времени не только нет свободы, но, строго говоря, нет и самой истории как некоторой ценностной совокупности событий и фактов (точно так же, как нам в опыте не дан «мир в целом»), и нет оснований искать какой-то смысл истории. В отличие от Руссо, Вико и Гердера Кант полагал, что теоретическая философия истории в форме науки в принципе невозможна, ибо философия всегда исходит из рациональных априорных принципов, тогда как историческое знание основано на фактах, эмпирично.
Впоследствии, однако, обнаружилось, что философия истории, по Канту, все же возможна и даже необходима, хотя в ином качестве: не как философская теория исторического процесса, а как наш субъективный способ ее философского осмысления в соответствии с предполагаемыми нами целями природы. В научном познании природы и истории сам вопрос о каких-то целях неправомерен, однако наша телеологическая способность суждения может как бы примыслить природе цели, рассматривать ее так, «как если бы» некие цели ей присущи. Тогда окажется, что люди и народы незаметно для себя движутся к совершенно им неведомой цели и реализуют историю «по плану природы». Важно лишь не забывать: Кант нигде не утверждает, что «цели» и «план» природы действительно «есть», что они объективно существуют, напротив, на самом деле их нет (иначе они были бы познаваемы научно-теоретическим способом), — это всего-навсего наша точка зрения на историю, возможность судить о ней таким образом. Телеологическая философия истории у Канта является конструированием истории такой, какой она должна бы быть, если бы в ней реализовывались цели природы; из соотнесения того, что фактически происходило, с тем, что должно бы быть «по целям», события и поступки обретают смысл в целостном историческом процессе, и этот смысл придаем им мы.
История развития физической культуры в России
... укрепление здоровья, развитие физических способностей человека, спортивных достижений. Составной частью физической культуры является спорт - средство и метод физического воспитания, система организации соревнований по различным физическим упражнениям. История развития физической культуры в России Историю развития физической культуры в России можно условно разделить ...
Но и при телеологическом рассмотрении «природы», по Канту, у нее не может быть «конечной цели», т. е. самоцели, а не средства для чего-то. У природы может быть «последняя цель» в отношении человека, и таковой, по глубокому убеждению Канта, является культура. Последняя цель природы — это то, что природа может осуществить, чтобы подготовить человека к его свободе, и культура определена как «приобретение разумным существом способности ставить любые цели вообще (значит, в его свободе)». Сами свободные цели уже вне «природы», культура состоит в создании соответствующих объективных и субъективных условий, возможностей, и в этом смысле она инструментальна. В «Критике способности суждения» Кант различал внутри культуры «культуру воспитания» и «культуру умений». В других работах он писал о науках и искусствах как о культуре, о культуре общения в ее проявлениях, трактовал культуру как средство реализации всего спектра задатков и склонностей человека, включая технические (для пользования вещами), прагматические (для воздействия на других людей и на себя) и моральные. Культура воспитания преследует цель освободить волю человека от чувственности, от природных влечений и вожделений, от партикулярного и возвысить до «всеобщего». Культура воспитания негативна, она не определяет цели и лишь устраняет внешние зависимости человека от его чувственности. Культура умений охватывает средства достижимости поставленных человеком целей безотносительно к самим целям. Науки, искусства, культура общения делают человека более цивилизованным. Но не эти формы культуры, а только лишь состояние взаимоотношений между людьми, именуемое гражданским обществом, т. е. правовое состояние и всемирно-гражданское целое как система всех государств, в состоянии полностью реализовать последнюю цель природы в отношении человека и человеческого рода. Включать ли все это в понятие «культура» — это вопрос терминологический, а не существа.
Как и большинство его современников, Кант предпочитал писать о культуре «чего-то» в большей степени, чем о культуре как некоей реальности, области (культуре самой по себе).
Культура — это искусственное, созданное людьми, результат их действий и поступков, но она остается внутри «природы» (в кантовской трактовке).
И дело не только в том, что далеко не все поступки человека мотивированы коренящимся в его свободной воле моральным выбором, — даже свободные поступки в своем осуществлении, в процессе объективации и в результатах принадлежат миру явлений, природе. Кант подчеркивал:
Конституционные права и свободы человека и гражданина в информационной сфере
... затрагивая права и свободы личности, стала основной для государства. Знание и информация становятся одним из стратегических ресурсов социально-экономического развития любого государства. В России движение в этом направлении началось со «Стратегии развития информационного ...
- «Какое бы понятие мы ни составили себе с метафизической точки зрения о свободе воли, необходимо, однако, признать, что проявления воли, человеческие поступки, подобно всякому другому явлению природы, определяются общими законами природы». Культура, по Канту, остается последней целью природы, она существует внутри нее как явление в пространстве и во времени. Цели, реализуемые культурой, — это цели природы (а не цели свободы) и вовсе не наши (как писал Кант) цели, хотя при определенных условиях могут стать и нашими. Нет никаких оснований искать в истории и в культуре (если следовать Канту) чего-то промежуточного между природой и свободой или же соединения в них природы и свободы. Кант допускал, что в способности суждения может осуществляться связь мышления по законам природы и мышления по законам свободы, но таковая возможна только в субъекте;
- реально же существующего специфического объекта, в котором бы объединялись и совмещались «природа» и «свобода», нет и быть не может. Философия истории и культуры включена Кантом в телеологию природы.
Переходом от телеологии природы к «этикотелеологии» Кант наметил несколько иной ракурс рассмотрения истории с иным пониманием целей, содержания исторического процесса, места и роли в нем человека. В поздних своих работах он конкретизировал идеи философии истории, понятой как процесс морального совершенствования человечества. Над прежним представлением об истории, развивающейся как бы по целям и по плану природы, надстраивается трактовка истории «из свободы» (тогда как ранее речь шла об истории объективации свободы в явлениях).
«Цель природы» понималась как утверждение во всемирном масштабе граждански-правового состояния, цель «истории свободы» состоит в создании этической общности всех людей, царства безусловной моральной добродетели. Там природа в соответствии с ее целями ведет человечество помимо его намерений, здесь человечество формирует в истории само себя в сознательном стремлении к достижению этического идеала, никогда полностью не осуществимого, к которому можно лишь бесконечно приближаться. При таком ракурсе понимания истории культура в качестве средства морального совершенствования человечества сохраняет свой инструментальный характер и свой онтологический статус феномена природы.
3. Философия культуры Гегеля
Новаторский перенос Кантом культурологической проблематики в проблемное поле, образованное оппозициями «природа — свобода», «сущее — должное», «реальность — идеал», оказался настолько теоретически перспективным, что именно в этом проблемном поле развивались и ведущие направления после кантовской философии культуры. Во главе одного из них стоял Г. В. Ф. Гегель (1770—1831).
В его системе абсолютного идеализма термин «культура» (хотя Гегель им и пользовался) не обрел сущностного категориального статуса, гораздо более важным и фундаментальным, отчасти покрывающим его по объему и содержанию, стало понятие «объективный дух». В представлении Гегеля разум, мышление как субстанция, свободно породив собственное инобытие в форме природы и пройдя через «субъективный дух», воплощается в «объективном духе», т. е. объективируется в общественных формах: праве, морали, семье, гражданском обществе и государстве. Центральными категориями, характеризующими процесс объективации и его механизмы, Гегель выдвинул понятия «опредмечивание», «овнешнение», «отчуждение», объемлющие всю предметную деятельность людей. В формах «абсолютного духа» — искусстве, религии и, наконец, философии — дух возвращается к самому себе, снимает собственную предметность и постигает себя в абсолютной истине.
Ценностная природа культуры
... поведение, называют ценностными. Люди соизмеряют свои действия со своими общепризнанными нормами. В истории сталкиваются различные абсолюты и святыни. В каждой культуре обнаруживается ценностная природа, то есть ... императивы, как справедливое, сосуществование, сотрудничество, мир и свобода, лежали в основе нечеловеческих действий на протяжении всей истории, — отмечает на XVII Всемирном философском ...
Процесс, противоположный опредмечиванию, отчуждению по направленности и по содержанию применительно к индивидам, — это «освоение», «присвоение». Индивиды находят наличный мир общественного существования в соответствующих исторических формах объективного и абсолютного духа и делают это субстанциональное для себя бытие своим личным состоянием, присваивая способы деятельности и образы мыслей. В характеристике этого процесса главным для Гегеля является понятие «образование», которое большинством исследователей рассматривается как специфичный вариант трактовки «культуры». Нелишне помнить, что в немецкоязычной традиции, и особенно в гегелевском варианте, под термином «образование» подразумевается содержание, близкое традиционному применению слова «культура»: в смысле культивирование, окультуривание человека, а также понятий «формирование», «формация», «генезис» (именно так трактовал его Гердер), охватывая как процесс, так и результат. В содержательной интерпретации этого понятия Гегелем нашла завершение линия, непосредственно идущая от Гердера и Канта. Оно может быть прямо сопоставлено с кантовской «культурой воспитания», предполагавшей выход индивида за рамки естественных потребностей и страстей, освобождение, от природной ограниченности. И, по Гегелю, преобразование способностей позволяет человеку преодолевать не только природную, но и индивидуальную ограниченность, партикулярность, частные интересы, поднимает человека до «всеобщего». Оно, по преимуществу, процесс внутренний, предполагающий осознанную дисциплину, подчинение чувственности и страстей разуму, т. е. тому же «всеобщему». В этом пункте фиксируется смысловое своеобразие «образования» в сопоставлении с «просвещением» (воздействующим извне) и «культурой» (более связанной с внешними формами и их усвоением).
Гегель (как впоследствии и К. Маркс) воспринял кантовский идеал культурного («образованного») человека как человека, способного ставить себе любые свободные цели, существенно дополнив его тем, что человек этот должен еще и осуществлять цели в реальности, практически.
Образование, по Гегелю, — это возвышение человека к духу и соответственно к свободе, ибо свобода и есть «субстанция духа». Как субстанцией материи, отмечал Гегель, является тяжесть, так субстанцией духа — свобода; дух свободен по определению. Так в форме противопоставления «природы» и «духа» Гегель сохранил кантовскую противоположность «природы» и «свободы», хотя и подверг существенным преобразованиям содержательное наполнение этих понятий, да и трактовку их взаимоотношения. «Природа» Гегеля — это в первую очередь синоним материального, телесного, чувственного. Что же касается свободы, то в интерпретации Гегеля снимается свойственная Канту абстрактная противоположность, разделенность по разным «мирам» необходимости и свободы — они находятся в сложных диалектических взаимопереходах. Кроме того, в отличие от Канта, по Гегелю, царство свободы не противостоит объективному миру в качестве умопостигаемого мира «должного», в рамках которого осуществляется моральный выбор субъекта: свободный дух осуществляется в действительности, в том числе в сфере «объективного духа», в истории.
Природа человека и смысл его существования
... выживание и существование человека. Труд становится главным условием бытия человека. Специфическим способом жизнедеятельности человека является не приспособление к природе и собирательство, а материальное производство, в процессе которого человек, воздействуя на природу, творит мир очеловеченной природы, мир культуры, ...
В философии истории Гегеля всемирный исторический процесс предстал как процесс прогрессирующего воплощения свободы и ее осознания духом. Исторические культуры, по Гегелю, выстраиваются в последовательной лестнице ступеней прогресса в сознании свободы. Внутри себя каждая историческая культура образует взаимосвязанную целостность всех форм общественной жизни и сознания, фундаментальным основанием которой предстает «дух данного народа», «понятие» данного исторического народа. Каждый народ (речь лишь о тех народах, которые выполняют определенную им роль в общеисторическом процессе развития в философии. Диалектика. Маркс">развития духа в отличие от других, которые остаются вне истории) в соответствии с принципом собственного духа проходит стадии становления, расцвета и упадка, после чего, выполнив свое историческое назначение, т. е. реализовав определенную форму осознания свободы, он сходит с исторической сцены. Но в духе «вообще», в «мировом духе» ничто не гибнет и не исчезает, все сохраняется в снятом, преобразованном виде; и результат истории вбирает в себя весь предшествовавший ему процесс. «Те моменты, которые дух, по-видимому, оставил позади себя, он содержит в себе и в своей настоящей глубине». История духа во времени составляет, по Гегелю, фундаментальную основу всемирно-исторического процесса, его начало и конец, единство и многообразие внутри него.
Философия культуры Гегеля наиболее последовательно стремилась преодолеть присущий Канту изначальный дуализм природы и свободы, сущего и должного, реальности и идеала на путях «погружения» культуры в гущу общественно-исторической жизни. По существу у Гегеля проблема культуры не могла стать достаточно значимой философской проблемой, ибо с точки зрения тождества законов бытия и мышления теряет смысл анализ природы как символа свободы (он предполагает качественное различие и несводимость друг к другу сущего и должного).
Для Канта же именно сфера соотношения противостоящих друг другу «природы» и «свободы» была местом возникновения «культуры». Гегель анализировал историческое движение духа от природы к свободе как самореализацию должного в сущем, по сути, лишь в рамках эволюции культуры от примитивных форм ко все более утонченному ее содержанию. Однако когда мировой дух достигает своей само тождественности и противоположность природы и свободы полностью преодолена, тогда история культуры как вхождение должного в сущее оказывается завершенной. Само понятие культуры становится исторически преходящим и теоретически периферийным. Дальнейший анализ культуры предполагает теперь, скорее, только выяснение ее функциональных связей с общественно-исторической жизнью, «погруженность» в нее. Эту тенденцию и довел до логического завершения К. Маркс. Противоположное направление культурологической мысли продолжило конкретизацию кантовского противопоставления «сущего» и «должного», а также трактовку им общественного морального идеала («этической общности») как потустороннего по отношению к реальной жизни и в принципе никогда не достижимого. В его рамках впоследствии формировались многообразные варианты концепций культуры, относимой к миру противостоящих действительности ценностей и идеалов.
Социальная природа духовной жизни общества
... к рангу духовных - эстетические, нравственные, религиозные, правовые и общекультурные (образовательные), - рассматриваются обычно как части, составляющие единое целое, называемое духовной культурой, что и будет предметом нашего дальнейшего анализа. 1. Социальная природа духовной жизни общества Духовная жизнь человека и человечества ...
4. Философия культуры Шиллера
Идеал этического сообщества людей стал отправной точкой разработки философии культуры Фридрихом Шиллером (1759—1805).
Он исходил из кантовского противопоставления «природы» и «свободы», но не принял предложенного Кантом решения проблемы. Шиллер обратил внимание на то, что, стремясь к достижению идеального морального состояния общества (сама возможность которого проблематична), мы рискуем пожертвовать действительно существующим «физическим человеком», пренебречь им ради его воображаемой моральной сущности в перспективе. В отличие от Канта (это различие наиболее существенно), он полагал, что есть реальный способ утверждения свободы человека в действительной жизни. Путь этот неразрывно связан с красотой, с формированием эстетической реальности, так как красота, воплощенная в свободном оформлении материала как свобода формы в материи, — единственный объект, в котором свобода проявляется, обнаруживается и существует в явлениях, в чувственном мире. «Одна из важнейших задач культуры, — писал Шиллер, — состоит в том, чтобы подчинить человека форме уже в чисто физической жизни и сделать его эстетическим». Понятно, что для этого сама культура должна стать преимущественно эстетической. Человеческий род и индивиды, в представлении Шиллера, проходят три ступени: физическое состояние, когда они подчинены природе собственной и внешней; эстетическое состояние и нравственное состояние, в котором происходит освобождение от оков времени, прорыв из мира телесности и чувственности к идеальному.
Центральным понятием эстетической и культурологической теории Шиллера стало понятие «игра». Игра предполагает освобождение от нужд реальности, от физического и нравственного принуждения, от гнета собственных потребностей и страстного принуждения; она есть свободная незаинтересованная деятельность, свободное применение душевных сил человека. Освобождаясь от давления обстоятельств и интересов, от «природы», человек вступает в царство игры как эстетической видимости. Это и есть его вхождение в культуру. Теория культуры выстраивается Шиллером по модели искусства, понятного как игра.
Первоначально понятие эстетического состояния было введено Шиллером как бы в качестве промежуточного этапа на пути к идеалу этического состояния, которое непосредственным путем недостижимо. В результате же эстетическое состояние оказалось в достаточной степени самоценным и более привлекательным, чем даже идеальное этическое, где человек все же подчинен нравственному долгу. Только в «эстетическом государстве», в царстве эстетической видимости полностью, по Шиллеру, осуществимы общественная свобода и равенство, и только красота в состоянии придать человеку общественные качества.
В процессе обоснования игровой теории культуры и утопии эстетического государства Шиллер уделил значительное внимание анализу противоречий культурно-исторического процесса, в частности противоречивого воздействия на культуру общественного разделения труда. Один из первых, наряду с Руссо, радикальных критиков современной ему буржуазной культуры он сформулировал задачи восстановления целостности, гармоничности человека, его всестороннего развития, возможности реализации которой связывал с процессом эстетического воспитания.
Язык и речевая культура в жизни человека
... культуры речи Речевая деятельность занимает важное место в жизни современного человека, без нее немыслимы ни овладение профессиональными знаниями, ни общекультурное развитие. Умение вести диалог становится одной из основных характеристик ...
Список использованной литературы
[Электронный ресурс]//URL: https://psychoexpert.ru/referat/filosofiya-kulturyi/
«Философия культуры. Становление и развитие.» С.-Пб.:Лань, 1998.
