в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. — 3-е изд., перераб. и доп. — М.: Республика, 2003. — с. 338-340]
Интуитивизм
Интуитивизм (от лат. intuitus- взгляд) — позиция в теории познания, основывающаяся на убеждении в двуединстве и внутренней взаимосвязи сознания и внешней реальности, т.е. незамкнутости сознания на себя: сознание способно «выходить за пределы себя», «входить в бытие», «озарять» его своим светом и воспринимать внешнюю реальность, без привлечения чувственных данных. Это — интуиция или внутреннее зрение, позволяющее целостно увидеть исследуемую реальность, общую картину, которая затем критически анализируется разумом, уточняется, детализируется с помощью опытных данных и очищается от всего излишнего и ложного. Познание в целом предстает в интуитивизме как единство интуитивного, рационального и эмпирического источников знаний о мире, причем интуитивное оказывается организующим началом для рационального и эмпирического. Н.Лосский – представител. интуитивизма в России.
[В. Василенко. Краткий религиозно-философский словарь, 1996 г. – c .45]
Николай Онуфриевич Лосский (1870-1965) развил философскую систему, которую сам называл «идеал-реализмом» или интуитивизмом.
Воззрения Лосского весьма своеобразны. Много занимаясь вопросами гносеологии, он называет свое гносеологическое направление интуитивизмом, в то время как онтологические построения склонен считать теорией идеал-реализма. Основополагающей, путеводной нитью в этом вопросе, определившей специфику решения метафизических проблем, выступила попытка обоснования Реального бытия Идеальным в духе метафизики платонизма. Платон — не единственная фигура в истории философии, привлекшая внимание Лосского. В известной мере его можно назвать последователем Лейбница с его монадологией. Но, как полагает историк русской философии В. В. Зеньковский, конструкции Лосского более гипотетичны и связаны более внешними связями, чем это может показаться на первый взгляд.
Лосский принимает довольно распространенное в русской философии положение о том, что познаваемый предмет вступает в сознание познающего индивиуума в подлиннике. Подобное живое созерцание чужого живого бытия возможно только потому, что мир есть органическое целое, в котором индивидуальное человеческое Я «интимно связано со всем миром». Мир доступен человеку рационально и интуитивно. Рационально мы ухватываем «бесконечно малую часть его», зато интуиция допускает нас в святая святых Бытия, распадающегося на 3 сферы:
Философия осмысление бытия
... проблему бытия, философы всерьез занимались выяснением соотношения бытия, как реальности, находящейся ... что краеугольным камнем "философии единства" должно быть признание ... Бытия объединяет основные идеи, выделенные в ходе последовательного осмысления ... бытие), "иллюзорное", или просто "явление". Восприятие мира таким, каков он есть в ощущениях человека, заставляет нас с доверием относится к данным ...
- идеальное бытие — содержание общих понятий, не связанных узкими рамками пространства и времени;
- реальное бытие — события и все то, что имеет пространственно-временную форму;
- металогическое бытие, согласующее два первых слоя в их «последней глубине».
Реальное бытие — предмет дискурсивного мышления, идеальное бытие — интеллект у альной интуиции (умозрения), а металогическое бытие доступно только мистической инту и ции. Слой идеального бытия продуцирует бытие реальное в его психических (события, имеющие временную форму, но не имеющие пространственной) и материально-телесных (события, имеющие пространственно-временную форму, а также процессы отталкивания) проявлениях. К идеальному бытию следует отнести прежде всего множество субстанци о нальных деятелей самой разной ступени развития, каждый из которых есть сверхпространс т венное и сверхвременное существо, стоящее выше различия психического и материального. Субстанциональный деятель (бытие «метапсихофизическое») творит свои проявления как р е альное бытие сообразно принципам, имеющим характер отвлеченно-идеальных начал (н а пример, принципы строения времени и пространства, математические законосообразности и др.).
[ В. П. Кохановский, В. П. Яковлев. История философии: Учебник для высших учебных зав е дений. — Ростов н/Д.: Феникс, 2001. – c . 499-502]
Динамика мировых процессов разворачивается, таким образом, как взаимоотношения субстанциональных деятелей, обладающих полнотою свободы и вызывающих к жизни многообразие процессов реального бытия. Каноны, по которым в мире запечатлевается их (деятелей) творческая мощь, обладают силой самоценных независимых регулятивов. По мысли Лосского, это Абстрактный Логос мира, потенциирующий его конкретную развитую системность.
Субстанциональные деятели строго иерархизированы. Во главе этой системы стоит высоко развитый «субстанциональный деятель — Мировой Дух». Построенную таким образом картину мироздания Лосский называет иерархическим персонализмом, считая, что этим выражено существо его концепции, близкой к лейбницеанской монадологии.
Активность и «жизненное беспокойство» субстанциональных деятелей, образующих стройное сцепление мира в систему, предполагает бытие и Сверхсистемного начала, которое трудноопределимо, и даже термин «Абсолютное» мало что скажет нашему уму. Это начало — Божественное Сверхчто, творящее мир как совершенно новое, Иное бытие, несоизмеримое с божественной глубиной, но вызванное к жизни чудом творения. С этого момента божественное Сверхчто приоткрьшается миру как абсолютная полнота бытия и как высшая абсолютно совершенная ценность: Добро, Любовь, Истина, Свобода, Красота. Абсолютные ценности осмысляют, одухотворяют мировой процесс, выступая тем ясным божественным светом, к которому неодолимо стремится каждая личность.
Философия истории
... жизнью. Критическая история. В данном случае, по выражению Гегеля, излагается не сама история, а история истории, дается оценка исторических трудов, устанавливается их истинность и достоверность. Философская история. ... своем богатстве и конкретном проявлении. . В курсе всемирной истории, например, изучаются все страны мира, но изучаются конкретно, в хронологическом порядке и изолированно. Так, ...
Путь к Царству Божию нужно пройти сообразно нормативной индивидуальной идее, координирующей прошлое, настоящее и будущее деятеля (последнее — в виде предвосхищения).
Для одних этот путь короче, поскольку они сразу вступили на путь правильного поведения, согласно с нравственным законом, требующим любви только к абсолютным ценностям. Другие же вместо полноты жизни создают себе скудную обедненную жизнь. Движимые эгоизмом, они освобождаются от своих недостатков лишь путем медленной, мучительной эволюции, достигая полноты бытия сменой множества типов существования.
Инстинктивные поиски более сложных форм жизни заставляют эгоистичные существа частично отказываться от исключительного себялюбия, пока, в результате ряда метаморфоз, они не обретают полное право на воссоединение с Царством Божиим.
Творчески вырабатывая, а отчасти подражательно усваивая все более сложные типы жизни, субстанции восходят к Божественному бытию, преодолевая несовершенные связи материальных пространственных тел, содержащих процессы отталкивания (психо-материальный процесс), через сферу Души (непространственные процессы, в которых творятся и усваиваются относительные ценности) к Царству Духа, где множатся те непространственные деятельности, в которых творятся и усваиваются абсолютные ценности.
Проблема принятия и обоснования системы ценностей — прежде всего проблема этическая, поэтому религиозная картина мира, начертанная Лосским, внутренне выверена высшими нравственными императивами. Философ вдумчиво исследует нравственное измерение жизни, логику побуждений к радостям земным и небесным. Неопределенность субстанциональных деятелей, сопряженная с их творческий свободой, выступает такой точкой отсчета, с которой может начаться в равной мере падение во зло или восхождение к добру. Прогресс или регресс есть свободно развивающаяся личная история каждого существа. Эта личная история может быть написана дьявольской рукою, поскольку субстанции обращаются и к «сатанинской природе», восстав против Бога. Отсюда зло.
Божественное Сверхчто и Бытие тварного мира в известной мере «играют на равных», именно потому, что творение прича-стно Творцу и от него исходит. Но Бог рано или поздно дает понять миру, что он (Бог) сверхценен, а зло относительно и противостояние Божественному всегда обречено. Однако дей ствительное осуществление добра вовсе не требует, чтобы ря дом с ним была и действительность зла. Зло могло бы оставаться никогда и никем не осуществленной возможностью, если бы никто не злоупотреблял своей свободой, и тогда в мире было бы осуществлено только добро.
Философия как образ жизни
... на мир, в четвертом сделаны основные выводы по содержанию работы, в пятом указаны первоисточники по теме работы. 1. Философия как образ жизни ... человеческой личности. Реферат ... разум. Он открывает то, что скрыто, не лежит на поверхности, открывает сущность, первопричину, всем управляющую. Таким образом, с самого начала возникает противопоставление знания разумного, истинного, открываемого философом ...
Учение Лосского в своих самых глубоких, концептуальных ориентациях есть прежде вс е го учение этическое и лишь затем, в своеобразной теософской форме, — религиозное. Сам же он определял свои философские задачи так: разработка метафизики, необходимая для хр и стианского миропоним а ния. .
[ Ильин В.В. История философии. Учебник для вузов/ В.Ильин. – Спб: ПИТЕР, 2003. – с. 521-523 ]
Иррационализм
Иррационализм (от лат. ratio . мышление, рассудок, разум) . отрицательное отношение к разуму, опирающееся на убеждение, что познавательный контакт с реальностью, во-первых, должен быть непосредственным и без участия разума и, во-вторых, его результаты совершенно отличаются от того, что способен дать разум. Примеры: в романтизме . это .эмоциональный контакт.; у А.Шопенгауэра и Ф.Ницше . через волю; у Л.Шестова . в вере, отвергающей философию; у экологистов . в .живом общении с природой.; у экзистенциалистов . в переживании тайны человеческого существования; в эзотеризме . посредством мифа, ритуала и посвящения; в *интуитивизме . в озарении; в религиях . при мистических встречах с Высшим. Иррационализм . негативная и неадекватная реакция на крайности рационализма. У Л.Шестова: появление греческой философии . второе грехопадение человечества, его порабощение необходимыми универсальными истинами, .тирания разума., поэтому всякие попытки сблизить веру с философией и наукой . это измена вере. Неискоренимое противоречие иррационалистов в том, что они, восставая против философии и дискредитируя разум, все же хотят остаться философами.
Их понимание разума чрезмерно упрощено и некорректно: он предстает у них логичным, систематичным, совершенно бездушным, чуждым всего святого и жизненно важного для человека, непригодным для решения жизненных проблем и для подлинного общения людей между собой и с Богом. В действительности разум бывает развит в разной степени и может иметь разное качество в зависимости от духовного опыта человека. Иррационализм, по оценке А.Камю, есть .разум в раздоре с самим собой. Он освобождается от раздора, сам себя отрицая.. Иррационализм преодолевается теми, кто видит дополнительность и взаимосвязь интуитивного, рационального и эмпирического в познании, веры и разума, откровения и философии. В браннехристианской и святоотеческой мысли обретение веры означает метанойю . качественное изменение мышления, одухотворение разума, его преображение благодатью.
Особое место в русской религиозной философии принадлежит Л. И. Шестову. Лев Исакович Шестов (1866-1938, настоящая фамилия Шварцман).
Как философ Шестов стоит в стороне от обычно признава е мых традиций русской философии, в том числе и тех, которые связаны с именем и окружением Вл. Соловьева. Идеи Шестова никак не сближались ни с з а падничеством, ни со славянофильством, ни с религиозно-мистическим, ни с материалистиче
Проблема человека в философии экзистенциализма
... ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕК В ФИЛОСОФИИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА: ИСТОКИ, ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ И ПРОБЛЕМАТИКА. В философском отношении на экзистенциализм оказали преобладающее влияние такое направление как философия жизни. Экзистенциализм ... Экзистенциализм тесно соприкасается с религиозным восприятием мира, причем это в равной степени относится как к религиозному направлению экзистенциализма (Ясперс, Бердяев, Шестов), ...
ским или позитивистским направл е ниями. (Свою философию сам Шестов называл «гол о сом вопиющего в пустыне») Вместе с тем Шестов всегда подчеркивал глубокое влияние, ок а занное на него мировой и отечественной художественной литературой (от Шекспира и Ибсена до Достоевского и Толстого).
С этим влиянием философ связывал обретение, переживание им бесценного духовного опыта — экзистенциального опыта, или опыта пограничных ситу а ций, не поддающегося рациональному, рефлексивному выражению. Из западных философов наиболее сильным было влияние на Шестова Ницше и Кьерк е гора.
О последнем следует сказать особо. Шестов как мыслитель сформировался, не зная трудов и им е ни Кьеркегора. К идеям экзистенциальной философии Шестов пришел иным путем — через иудейские и христианские первоисточники (Ветхий и Новый Завет), осмысливая насл е дие Лютера и вел и ких писателей XIX века. Датский философ открылся ему много позже, в конце жизни, когда русский эмигрант вдали от родины уже з а вершал свой земной путь. Но тем сильнее было потрясение, пережитое Львом Шестовым, в ы званное глубоким созвучием, со в падением его собственных мыслей с мыслями и чувствами копенгагенского затворника, жившего в другой стране и в другое время. И уже до конца жизни Кьеркегор стал самым близким для Шестова мыслителем. В 1933 году, за пять лет до смерти, русский философ пр и ступил к работе над книгой «Кьеркегор и экзистенциальная филос о фия», которая вышла в свет в год смерти ее автора — в 1938 году. Тогда же вышла в свет и его книга «Умозрение и откровение. Религиозная философия Владимира Соловьева и другие статьи», куда была включена статья о Кьеркегоре.
Суть своего мировоззрения Шестов выразил двумя словами (они же стали названием о д ной из его работ): «Только верою», С этих позиций он критически рассматривает всю кла с сическую западноевропейскую философию и теологию, дав им обобщенное обозначение «Афины» (т.е. эллинский стиль, эллинский склад мышления).
«Афинам» противостоит «И е русалим» (библейское откровение).
Одиночество человека в современном мире
... здоровья и страхом смерти. Положительные моменты одиночества человека в современном мире: 1.в качестве аргумента «за» выступает свобода действий и выбора. 2.нет страха быть обманутым и отвергнутым. 3.часто в одиночестве человек находит себя, путём анализа своей предыдущей жизни, ...
Сам Шестов — на стороне последнего. Дух «Иерусал и ма», дух Библии Шестов чувствует в интуициях и прозрениях Плотина (III в.), Паскаля (XVII в.).
«Афины» же, классический европейский разум — это «змей-искуситель», внушающий человеку недоверие к божественной свободе и соблазняющий человека самому стать на м е сто Бога. Истинная же вера безоглядна, она выше всяких доводов и ухищрений самонадея н ного, но в действительности всегда ограниченного разума.
Такой разум, предупреждает Шестов, опасен. Он опасен тем, что свои несовершенные мерки стремится наложить на «неразумный» мир, полагая, что его можно и должно перестроить по-своему. А это и есть путь к тирании.
[ В. П. Кохановский, В. П. Яковлев. История философии: Учебник для высших учебных зав е дений. — Ростов н/Д.: Феникс, 2001. – c . 497-498]
Философский мистицизм
В религиозных и религиозно-философских учениях помимо стороны, объясняющей мир, обязательно присутствует и вторая, выражающая основания и способы спасения человека от зла. Классический христианский вариант спасения — трансцендентное, не поддающееся разумному объяснению движение Бога к человеку. Однако во всех мировых религиях существует и другой, духовно мистический вариант спасения: движение человека к Богу. Этот вариант доминирует в некоторых течениях и сектах христианства: от гностицизма до некоторых видов монашества. В исламе это — суфизм. В буддизме — многочисленные направления индивидуального спасения. Но мистика в церковной жизни является одной, причем не доминирующей ее стороной. Практически поведение верующих определяется откровениями Писания и каноническими нормами церкви.
Однако начиная с XIX века в культурной жизни все заметнее становится роль так называемого внецерковного или философского мистицизма. В XX веке он превращается в общемировое явление и начинает конкурировать с традиционными религиозными и религиозно-философскими учениями. В начале XX в., особенно после революции 1905 г., усиливается интерес к мистицизму, оккультизму, теософии, йоге. Значительная часть интеллигенции отказывается от идеологии революционной деятельности в пользу мистики.
[ Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. — 3-е изд., перераб. и доп. — М.: Республика, 2003. — с. 346]
Что такое мистика и мистицизм?
Под мистикой в широком смысле понимают единство необычных («мистических») состояний психики человека и «мистицизма», то есть «теорий», объясняющих и оправдывающих эти состояния. Особые, явно диссонирующие с обычным течением жизни состояния психики испытывали, вероятно, все люди. Это подтверждают психологи, этнографы, медики. Практически каждый человек бывал в состоянии потери чувства реальности мира, или потери своего Я, или экстаза, или яркого сна и т.п. Тем не менее, мистическими эти состояния можно назвать лишь в том случае, если они перемещаются с периферии сознания в его центр, становясь более значимыми, существенными и желаемыми, чем в обычных условиях. Мистицизм, используя метафоры, символы, философские понятия, некоторые естественно-научные данные, мифологические образы и аналогии, личные откровения и другие выразительные средства, систематизирует структуру и динамику этих состояний, придает им онтологический (бытийный), статус, утверждает их судьбоносную ценность для человека и для существования Вселенной. В конечном счете, мистицизм утверждает, что целенаправленное изменение сознания — это и есть путь спасения, путь освобождения от зла «неистинного существования».
Бытие человека в мире вещей
... мире вещей, вытекает и ряд других следствий, которые люди в их жизни вынуждены учитывать и, как правило, учитывают - на бессознательно-инстинктивном и на сознательном уровне. Смертное тело человека «помещено» в мир неживой и ... влечет за собой опасные и разрушительные для человека последствия. Философия оправданно искала и ищет связь между телом человека и его страстями, переживаниями, психическими ...
Естественный мир, согласно большинству мистиков, пребывает в радикальном зле или является иллюзией сознания. Спасение в мире и с миром невозможно. Но каждый человек (или только избранные) может освободиться от зла неподлинного существования, радикально изменив свой внутренний мир, личным усилием выйдя за пределы господства чувственно данной природы, как и вообще господства любого культурного мира. Как говорит индийский философ-мистик Шри Ауробиндо Гхош, «когда внутреннее сознание полностью пробудится, оно поглотит внешнее сознание. То, что может быть поглощенным, будет отброшенным… Я видел, слышал, но ничего во мне не откликалось на это. И тогда на меня снизошла абсолютная тишина. Все, что происходило снаружи, я видел как в кино». Подобное дистанцирование от мира предметов чувственного опыта ощущается как разрушение их ценностных смыслов и эмоциональных переживаний. А затем (и это рассматривается как наиболее значимый психологический эффект мистики) человек освобождается от страхов, страданий и зла внешнего мира. Отныне новая родина человека — это переживаемая как истинно существующая, невыразимая для другого и подобная экстазу реальность.
[ Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. — 3-е изд., перераб. и доп. — М.: Республика, 2003. — с. 347-348]
Путь к этой реальности, как полагают многие мистики, пролегает через ряд этапов конструирования особых состояний сознания человека, как правило, под руководством Учителя и с использованием психотехник: медитации, релаксации, аскезы, дыхания, транса, особых снов, иногда наркотических веществ и т.п. По свидетельству мистиков, подобная психопрактика эпизодически сопровождается всплесками ужаса, связанного с ощущением отрыва от твердой почвы обычного существования. В большинстве мистических направлений разработаны своеобразные «топографии» потустороннего мира, согласно которым каждый этап изменения психики символизируется прибытием души в соответствующую зону (уровень, мир, сферу и т.п.), где происходит ее психологическое «обустройство» и подготовка к дальнейшему ее изменению.
С социальной стороны, мистика — это способ решения жизненных проблем, в том числе обретения нравственного смысла жизни, проблем психологической адаптации и собирания себя в личностную целостность, проблем, связанных с психическими травмами и страхами, когда отсутствуют общепринятые средства их решения. Однако вопрос не в том, насколько радикально может быть изменена психика человека, а в том, насколько человек с измененным сознанием может быть «встроен» в существующий тип культуры, производства, науки. С большой долей вероятности можно предположить, что общество, где господствуют мистические настроения, не совместимо с принципом активности в сфере экономики, с научным подвижничеством, с риском в налаживании личных отношений. О справедливости подобного вывода свидетельствует тот факт, что, как правило, для современного человека мистика не кажется практически полезной, а потому знакомство с мистической литературой проходит на уровне обычной беллетристики.
Соотношение философии, религии и науки
... религии, но, напротив, всю жизнь оставался искренне верующим человеком. Бессарабова Н.В. Религиоведение: курс лекций. М., 2011.-С.108 Так что же такое философия, в чём смысл религии и задачи науки? Каково их ... Для достижения поставленной цели необходимо дать определение философии, религии и науки, а также найти точки соприкосновения и различия между ними. Источниками информации для написания работы ...
С философской стороны, мистика — это вненаучная духовная практика, сознательно снимающая противоположность субъекта и объекта познания и деятельности. Строго говоря, это не тип познания, а сотворение уникальной духовной реальности, уникальной в том смысле, что создается каждым мистиком лично, что наряду с природной реальностью и реальностью культурного мира здесь утверждается существование специфически иной, третьей реальности, явно не имеющей характеристик трансцендентного Бога традиционных религий. Мистик идет путем, противоположным научному. Если ученый в процессе познания старается сознательно исключить или максимально учесть субъективные факторы, то мистик, наоборот, очищает сознание от объективно-научного и других культурных предпосылок мышления, находя «по ту сторону души» искомую сверхэмпирическую реальность.
[ Ильин В.В. История философии. Учебник для в у зов/ В.Ильин. – Спб: ПИТЕР, 2003. – с. 529-534 ]
Основные школы философского мистицизма
С начала XX века и позже наиболее заметными среди философско-мистических течений были: теософия Е. П. Блаватской, учение «Живой этики» Н. К. и Е. И. Рерихов, «четвертый путь» Г. И. Гурджиева, антропософия Р. Штейнера, восточные школы мистики и т.д.
Елена Петровна Блаватская (1831-1891) — одна из предшественниц философского мистицизма XX века. В 1875 году она вместе со своими последователями основала «Всемирное теософское общество», в задачи которого входило: изучение древних «тайных» знаний; изучение скрытых способностей человека; основание нового братства людей вне зависимости от их расовой, национальной и религиозной принадлежности.
Ее учение впитало в себя преимущественно буддийские и другие восточные представления, элементы оккультных наук, христианские мотивы, идеи, почерпнутые из европейской науки середины XIX века. Оно включает детально разработанную иерархию и историю чувственной и сверхчувственной реальности, учение о мистической эволюции космоса, земли, человека. Истинная природа человека включает три тела: физическое, астральное (душа), ментальное (духовное).
Философия, религия и наука и их соотношения в философском знании
... сначала единой и нераздельной наукой, философия, при дифференцированном состоянии отдельных наук, становилась отчасти органом, соединяющим результаты деятельности всех остальных наук и одно общее познание, отчасти проводником нравственной и религиозной жизни. Идеи а***стики, ...
Под руководством «посвященных» Учителей человек способен управлять силами своей природы, достигая состояния ясновидения, проникновения в высшие оккультные сферы. Однако русский философ Н. А. Бердяев заметил: «Теософия принуждена отрицать бесконечноее значение индивидуальной души… Теософия и антропософия антиперсоналистичны… Для теософии все повторимо и множественно… Теософия не знает личности и не понимает смысла истории. Она находится во власти дурной бесконечности и повторяемости»
[Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М., 1994. С. 182-183].
Николай Константинович Рерих (1874- 1947) и Елена Ивановна Рерих (1879- 1955) развивали мистику в русле прозрений Е. П. Блаватской, причем Е. И. Рерих с детства имела видения и озарения. Они предпринимали попытки организовать общемировое движение за новую культуру.Вселенная, по их мнению, состоит из трех миров — физического, тонкого (астрального) и «огненного». «Тонкий мир находится вокруг нас, и размеры его гораздо обширнее… Он имеет много сфер, или слоев, и другое деление между ними, нежели по качеству сознания, не имеется, потому сколько сознаний, столько и ступеней. Мир Огненный является особо высокой ступенью совершенства сознания, и поэтому обитатели этой сферы могут лишь редко, в исключительных обстоятельствах, приближаться к нашей земной сфере. Их приближение может вызвать большие пертурбации как в Тонком Мире, так и на Земле» По содержанию Вселенная является совокупностью разнородных энергетических структур, включая психоэнергетические. Управляемая Высшей силой согласно жестким, «естественным» законам. Вселенная и ее обитатели проходят эволюционный путь к высшим энергетическим и духовным состояниям. Осознав эволюционные планы, люди под руководством Учителей следуют им, и тем самым они выполняют необходимую роль в космическом развитии. В XX веке совершается грандиозный эволюционный скачок: человек переходит от исчерпавшей себя пятой расы к новой шестой — расе Огненного Духа. Согласно Е. И. Рерих, в 1949 году произошла первая невидимая битва между миром Света и миром Тьмы и Зла, с победой первого. Ядро новой, шестой расы людей складывается в России, причем роль женского начала будет гораздо более значительна. «Наступающая эпоха приоткроет и завесу над Миром Надземным… Границы между духовным и материальным, между земным и надземным начнут постепенно стираться, и люди еще при земной жизни будут сознательно готовить себе приложение в Мире Надземном».
[Рерих Е. И. У порога Нового Мира. М., 1997. С. 119-122].
В космологическом учении Георгия Ивановича Гурджиева (1877-1949) центральное место занимает идея реально существующего Абсолютного, которое с помощью «луча творения» создает бесконечное множество миров, деградирующих по мере удаления от него. Человечество обитает в наиболее далеком и соответственно наименее благоприятном углу Вселенной. Задача человека (однако сейчас это задача лишь для немногих людей) — совершить обратное героическое восхождение по этому лучу в направлении Абсолютного. Исходно любой человек — не более чем «машина», раздираемая противоречиями, с преобладанием полусонных природных реакций. Только путем упорной работы человек может последовательно приобрести на базе исходного «физического» тела более тонкое «астральное», а затем «ментальное» и «причинное». Бессмертие его высших тел создается усилиями самого человека, хотя и разными путями: аскетическим подвижничеством, религиозным горением, интеллектуальным взлетом духа или «четвертым путем» — сознательным, целенаправленным и радикальным изменением основ своей внутренней жизни. Видимый мир — это не более чем среда обитания «физического» тела, которая должна преодолеваться в ходе психотехнической работы над собой под руководством учителей (специалистов).
По словам теоретика и комментатора учения Г. И. Гурджиева Петра Демьяновича Успенского (1878-1947), тот, кто достиг всего возможного для человека, имеет «постоянное Я и свободную волю. Он способен контролировать все состояния своего сознания и уже не может утратить что-либо из им обретенного… Он бессмертен в пределах Солнечной системы».
Основатель антропософского учения и соответствующей системы воспитания, немецкий философ-мистик Рудольф Штейнер (1861-1925) осуществил собственную попытку синтеза восточных и западных «тайных» учений с традицией европейской научности. По его мнению, в отличие от принятого деления жизни на внешнюю и внутреннюю, следует вычленить несколько уровней природы человека и соответственно несколько уровней его жизни: физический, эфирный (жизненный, энергетический), астральный, ментальный. Используя особые методики — медитацию, танцы, музыку, — человек активизирует все свои уровни, в том числе и не признанные в культуре. Каждый имеет, с одной стороны, опыт, переживания особых состояний психики, с другой — опыт состояния сна. Это, по мнению Штейнера, свидетельствует о реальности уровневого строения человека и возможности их независимого существования. Каждую ночь во сне астральное тело покидает физическое и выходит в астральный космос. Человек «должен добиваться того, чтобы состояние, которое он создал для себя сначала во время сна, он мог бы переносить и в свое бодрствующее сознание. Тогда чувственный мир обогатится для него совершенно новым содержанием».
[Штейнер Р. Путь к посвящению. М., 1991. С. 101]
В конечном пункте саморазвития души она бессмертно погружается в сверхчувственные миры, нравственно преображается и вступает в общение с тамошними существами. Подобные представления о сущности жизни человека лежат в основе педагогической практики так называемых «Вальдорфских школ», распространенных по всей Европе и появившихся в современной России. Оригинальный вариант мистицизма развивал поэт и мыслитель Даниил Леонидович Андреев (1906-1959).
Сын писателя Леонида Николаевича Андреева, он с 1947 по 1957 год находился в заключении. Там им было продумано содержание трактата — «Роза мира» (впервые опубликован в 1991 году).
По своей структуре это произведение многослойное и описывает сложный духовный Космос, каким он предстал в мистических видениях автора. Основная идея трактата: «реальный» мир находится в состоянии невидимой для обычного человека космической битвы Добрых и Злых Сил, отблески ее — в земной истории и в душевной жизни людей. Человечество должно и может объединиться и стать на сторону Добра.
В XX веке после осознания кризиса того типа личности, который играл принципиальную роль в организации индивидуальной и общественной жизни в Европе, и кризиса идеи прогрессивного развития человечества в регионы христианской культуры началась экспансия восточных ценностей. Бесчисленное множество «гуру», учителей и проповедников принялись распространять учения бывших и ныне живущих «великих учителей Востока», подстраивая их под особенности европейского менталитета. Во имя слияния человека с его истинной природой — Нирваной, Сверхразумом, Пурушей, Атманом, Предвечным и т.п. — отрабатываются и предлагаются различные пути изменения человеческой психики: от наиболее короткого и соответственно сложного до наиболее длинного и понятного.
Учение Раманы Махариши (1879-1951) — пример первого пути. По его убеждению, человек в любой ситуации должен спросить себя: «Кто тот я, который сейчас мыслит (или страдает, или желает и т.п.)»? Погружаясь полностью в смысл подобного вопрошания, человек постепенно отходит от отождествленных с ним его ложных Я, субъектов мысли, страстей и т.п. Очищая себя духовно, человек приходит к эмоционально переживаемой истине: «Я есмь Бытие», психологически ощущая самобытие как единственную реальность, а остальной мир — как картинки на экране. Элементы этого учения и практики лежат в основе одной из систем «трансцендентальной медитации», существующей в США и Европе на правах разновидности психотерапии. В общих чертах таков же путь, предлагаемый и Джидду Кришнамурти (1895-1986).
Пример второго пути — «Интегральная Йога» Шри Ауробиндо Гхоша (1872-1950).
В своем учении он пытался объединить идеи древнеиндийской философии и некоторые идеи западной мысли. Парадоксально, но и внутри святая святых европейской культуры — науки — наблюдается встречный порыв к мистике и мистицизму. На фоне умаления идеалов Просвещения и Разума обнаруживаются теневые, «иррациональные» стороны философствования и основ классических наук, что воспринимается как прямой призыв к пересмотру значимости наук. Представители различных отраслей знания и культуры, например медик Дж. Лилли, историк Т. Роззак, психиатр С. Гроф, литератор А. Кёстлер, религиовед Р. Генон, физик Дж. Беннет (последователь Гурджиева), этнограф К. Кастанеда, отрицая свою причастность философии, создают оригинальные гипотезы и учения о субстанциональном либо динамическом единстве душевного мира человека и «истинного» Космоса. То, что, по их мнению, действительно существует или является ведущим в мире, — будь то вакуум, лептонные структуры, информационные поля, космическое. Сознание и тому подобные представления, взятые подчас из области современной физики, наделяются антропоморфными чертами (памятью, творчеством, программированием), а нередко и божественными свойствами (творением из ничего, всеведением и т.п.).
В целом же всякого рода мистические проявления характерны для периодов социальных неурядиц, неблагополучия, культурных изломов, что сопровождается апокалипсическими настроениями.
[ Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. — 3-е изд., перераб. и доп. — М.: Республика, 2003. — с. 350-351]
Вывод
. Философия как форма рационального знания отлична от религиозного сознания. Она — форма рефлексивного знания, она не догматична, внутренне критична. Вместе с тем все ф и лософы во все времена не могли обойти проблему бытия Бога, смерти или бессмертия чел о веческой души.
Лишь в середине XX века обращение к религии ученых перестало связываться с атеист и ческой традицией, с критикой религии. Более того, крупнейшие мыслители XX века рассма т ривали религию в качестве необходимого элемента культуры. И для скептиков, и для пр и верженцев религии стало ясно, что религия глубоко укоренена в культуре.
Религиозная философия ХХ века определялась новыми открытиями в науке, благодаря чему мировоззрение и философствование было изменено. В итоге религиозная философия в ХХ веке благодаря многим течениям в философствовании прослеживалась объяснению связи человека с иным миром, Богом. Исторические факты свидетельствуют, что религия оказыв а ла и на личность, и на общество двойственное влияние — как подавляющее, регрессивное, так и освобождающее, гуманное, прогрессивное. В понимание религии каждый философ вносил свой опыт, интуицию, культуру. Широко распространено сближение идеализма и религии. Но его решительно отвергают богословы. Бог как абсолютное бытие — это преодоление огр а ниченности материального и идеального. Для верующего обязательно настанет время, когда материальное наконец обновится, соединится с духовным, когда возникнут новое небо и н о вая земля, где все будет пронизано Божеством. Вопреки общепринятому мнению, религио з ный человек не должен чуждаться сомнения. О религиозной философии в куда большей ст е пени, чем о собственно теологических доктринах, можно сказать, что наиболее известные ее представители в XX в. постоянно стремились преобразовывать ее, сообразуясь с духом вр е мени, с проблемами, трудностями, запросами человеческого бытия.
Русская религиозная философия XX в. стала своеобразным синтезом между славянофил ь ством и западничеством. Сохранились проекты построения царства божьего на Земле, кот о рые приобрели черты софиологии (В. Соловьев, С. Булгаков) и розы мира (Д. Андреев).
Ва ж ной частью построения справедливого общества мыслилась религия и духовно-нравственное перерождение. В XX веке в связи с драматическими событиями русской истории происходит разделение русской философии на русский марксизм и философию русского зарубежья. Часть философов была выслана заграницу, но часть осталась в советской России: Павел Фл о ре н ский и его ученик Алексей Лосев. Через последнего традиции русской философии были во з рождены в Советской России.
Важнейшее место в русской философской мысли первой половины XX века занимает творчество Николая Александровича Бердяева. Бердяев называет основной противоположн о стью, которая должна развиваться в мировоззрении философа, противоположность между духом и природой. Дух есть субъект, жизнь, творчество и свобода, природа — объект, вещь, необходимость и неподвижность. Познание духа достигается посредством опыта. Бог есть дух. Те из людей, кто имел духовный опыт и опыт творчества, не нуждаются в раци о нальном доказательстве существования Бога. По своей сути божество иррационально и сверхраци о нально.
XX в. выявил немалое количество западных философов, которых по праву можно отнести к ярким представителям религиозной мысли. Среди них: католические философы – Жак М а ритен, Этьен Жильсон, Габриель Марсель, Тейяр де Шарден, протестанские мыслители – Карл Барт, Пауль Тиллих, Рейнгольд Нибур, Альберт Швейцер, философию иудаизма пре д ставляет Мартин Бубер, а исламскую философию – Джемал ад-Дима ал-Афгани и Мухаммад Икбал. По самой своей сути религиозная мысль – это мысль консервативная, ориентирова н ная на интерпретацию догматов, ценностей и принципов определенной веры и конкретной конфессии. Но философско-религиозную мысль XX в. в целом отличает поворот к новому, неортодоксальному, а для наиболее известных религиозных философов XX в. (Г. Марселя, Тейяра де Шардена, К. Ясперса, Э. Мунье, М. Шелера и др.) характерно явное стремление к преобразованию религиозной философии в соответствии с постоянно возникающими новыми запросами социума, потребностями современного человека, духом времени.
Многие выдающиеся религиозные философы являются основателями различных новых направлений в современной философии, например, М. Шелер – философской антропологии, К. Ясперс, Г. Марсель – экзистенциализма, Ж. Маритен, Э. Мунье – персонализма, П. Рикёр – герменевтики и др.
Следует отметить, что в целом западная религиозная философия XX в., в том числе и чи с то христианская, не являет собой единый монолитный блок, а представлена большим колич е ством концепций, идей и принципов, которые зачастую отличны не только от откровенно а н ти- и нерелигиозных философских концепций, но и даже сильно различаются внутри конфе с сиональных христианских концепций. В тоже время в трудах неортодоксальных религиозных философов содержится много идей, не принимаемых классической ортодоксальной теолог и ей, а сами религиозные подходы, идеи и принципы как бы «растворены» в трудах ряда нео р тодоксальных мыслителей и не являются центром их философской рефлексии.
Если мы рассмотрим современную религиозную философию, то увидим, что она не явл я ется однородной. Она представлена совокупностью учений (школ и доктрин).
В наши дни положение в религиозной жизни характеризуется одновременным конфликтным сосуществ о ванием разновременных парадигм в рамках различных церквей и вероисповеданий. Главной чертой религиозно-философских учений является содержащееся в них явное или скрытое д о казательство н е обходимости существования религии и полезности ее благотворного влияния на человека. Вместе с тем современная религиозная философия — это не религия, а филос о фия, причем идеалистическая, особая система онтологических, гносеологических, антропол о гических принципов бытия, познания и оценки мира. На стыке христианской религии и ф и лософии в наши дни возникают католическая, протестантская и православная философии. Современная религиозная антропология включает в себя теологическое решение многоо б разных актуальных общественно-политических и социальных проблем. При этом человеч е ская деятельность сопрягается с действием вечных, абсолютных причин, божественным пр о видением, вечной моралью. Религиозное учение об отношении человека к Богу и Бога к ч е ловеку является антропологическим ядром и методологической предпосылкой решения всех фил о софских проблем. Это решение оказывается отчасти свободным от конфессиональной пр и надлежности представителей различных философских школ и поэтому можно говорить о современной религиозной филос о фии как целом. На то, как развивается религия в обществе, в каких формах это происходит, определяющее влияние оказывают культурные и историч е ские особенности развития страны.
Я считаю, что религия играет важную роль в жизни современного общества. С помощью религиозных проповедей люди, уставшие от социальных катастроф, могут заглянуть в себя и еще раз задуматься о смысле своей жизни. Особенно возрастает влияние религии в переломные моменты истории: когда старые идеалы общества утрачивают свою ценность, а новые еще не успевают закрепиться.
На мой взгляд, дальнейшее тесное взаимодействие религии и философии просто неизбе ж но в силу того, что в большинстве религиозных доктрин религиозное содержание подкрепл я ется философской аргументацией. Однако, в силу своего постоянного развития и усоверше н ствования аргументационного аппарата, я вижу расширение вопросов религии, рассматр и ваемых философией. Кроме рационального обоснования бытия Божьего, философия должна затронуть рациональное объяснение истоков конфликтов религий и их неизбежность, пр о блему верховенства одной из мировых религий над остальными, возможность их мирного с о существования и ряд других вопросов.
Список использованной литер а туры:
- В. П. Кохановский, В. П. Яковлев. История философии: Учебник для высших учебных заведений. — Ростов н/Д.: Ф е никс, 2001. – 575 c .
- Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. — 4-е изд.-М.: Политиздат, 1981. — 445 с.
- Философия XX века. Учебное пособие. М., ЦИНО общества «Знание» России, 1997. — 288 c .
- Ильин В.В. История философии. Учебник для вузов/ В.Ильин. – Спб: ПИТЕР, 2003. – 561 с.
- В.А. Кувакин. Религиозная философия в России в начале XX века – 304 с.
- Акулинин В. Ф и лософия всеединства: от Соловьева к Флоренскому – 154 c .
- Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. — 3-е изд., перераб. и доп. — М.: Республика, 2003. — 623 с.
- В. Василенко. Краткий религиозно-философский словарь, 1996 г. – 133 c .
- Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М., 1994. – 228 с.
- Штейнер Р. Путь к посвящению. М., 1991. – 189 с.
