Античность: ПЛАТОН (428 или 427 до н. э., Афины — 348 или 347 до н. э., Афины)
Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагает, что Платон родился в 428-427 годах до н. э. в Афинах или Эгине в разгар Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой.
Платон родился в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца, Аристона (465 — 424), восходил, согласно легендам, к последнему царю Аттики Кодру, а предком Периктионы, матери Платона, был афинский реформатор Солон. Также, согласно Диогену Лаэртскому, Платон был зачат непорочно.
Первым учителем Платона был Кратил. Около 408 года до н. э. Платон познакомился с Сократом и стал одним из его учеников. Характерно, что Сократ является неизменным участником практически всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами.
После смерти Сократа в 399 г. до н. э. уехал в Мегару. По преданию, посетил Кирену и Египет в течение 399-389 годов. В 389 году отправился в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. «Платон отправлялся впоследствии в Сицилию, чтобы с помощью Дионисия Сиракузского основать там идеальное государство, в котором философы вместо чаши с ядом получали бы бразды правления». В 387 году Платон возвращается в Афины, где основывает собственную школу — Академию..
По преданиям, Платон умер в день своего рождения в 347 году до н. э.
Платоновский корпус (Corpus Platonicum) — то есть исторически сложившаяся совокупность сочинений, которые со времён античности связываются с именем Платона и значительная часть которых представляет собой диалоги, — формировался на протяжении долгого времени. Вероятно, на протяжении долгого процесса формирования классического «собрания сочинений» философа случались как потери, так и приобретения, определявшиеся в известные моменты не только состоянием рукописной традиции, но и уровнем и направлением современной ему филологической критики. Трилогии: в одной объединялись «Государство», «Тимей» и «Критий», в другой — «Законы», «Минос» и «Послезаконие», в третьей — «Критон», «Федон» и «Письма»
Согласно А. Ф. Лосеву, творчество Платона можно разделить на четыре периода. Авторство «Иона», «Гиппия большого», «Менексена» спорно.
Тема сочинения – Первый раз в драматическом театре
... Впервые его увидели в 1870 году в Парижской Опере. Коппелия представляет собой редкий жанр для балета – комедию. В сюжете – ... честь радостного события Тезей приказывает Филострату «оживить» молодежь Афин, чтобы устроить настоящий праздник. К правителю заглядывает Эгей, ... маленькие дети мечтают о приключениях, встречах с интересными персонажами и много о чем еще… Питер Пэн Балет подходит для семейного ...
Ранний период (приблизительно 90-е гг. IV века до н. э.)
«Апология Сократа», «Критон» «Евтифрон», «Лахет», «Лисид», «Хармид», «Протагор», 1-я книга «Государства»
Переходный период (80-е гг.)
«Горгий» «Менон» «Эвтидем» «Кратил» «Гиппий меньший» «Ион» «Гиппий больший» «Менексен»
Зрелый период (70-60-е гг.)[править | править вики-текст] «Федон» «Пир» «Федр» II-X книги «Государства» (учение об идеях) «Теэтет» «Парменид» «Софист» «Политик» «Филеб» «Тимей» «Критий»
Поздний период
«Законы» (50-е гг.)
Принято считать, что Платон является одним из основателей идеалистического направления в мировой философии. Во многих сочинениях философа проводится мысль о том, что бытием в подлинном смысле слова можно назвать только абсолютные сущности, сохраняющие своё бытие безотносительно пространства и времени.
ПОНЯТИЯ
ЭЙДОС
Эйдос, по Платону, — то, на что на самом деле направлена постигающая способность человека. Эйдос — то подлинное, что дается в умопостижении, в отвлечении от нашего мнения о вещи и от чувственных впечатлений, которые отражают только материальное бытие вещи. В отличие от идеи эйдос уже не генерализует, но наоборот выделяет и отличает вещь от других вещей.
ПОДРАЖАНИЕ
Платон ввёл понятие подражания (mimesis), заимствуя его из терминологии актерской игры, где оно толковалось как «воспроизведение характера». У Платона подражание приобретает более широкий смысл: оно означает и прямую речь действующих лиц в поэзии, и усвоение зрителем и слушателем того, что он видит и слышит, и воспроизведение характера в музыке и танце, и рисунок художника. Оно становится у него основой классификации разных видов поэзии и искусства.
СВЕРХБЫТИЕ
По Платону, сверхбытие — сверхсущее, сверхразумное Благо-Единое. Бытие — определенность, осмысленность и значит, бытие по определению не может быть безбрежным.
ЦИТАТЫ
«Человек — существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях»
Платон. Диалоги. М., 1986. — С.433.
«Пока в государствах не будут царствовать философы, либо <…> нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино — государственная власть и философия, <…> до тех пор <…> государствам не избавиться от зол»
Платон. «Государство», V, 473c
Средневековье: ПЁТР ДАМИАНИ (1007, Равенна — 22/23 февраля 1072, Фаэнца)
Пётр принадлежал к знатному, но обедневшему роду. Он рано осиротел, жил сначала у своего старшего брата, затем у среднего, носившего имя Дамиан и бывшего архипресвитером в Равенне. Вероятно прозвание «Дамиани» Пётр получил по имени брата-священника. Под влиянием брата Пётр ощутил призвание к священству и аскетической жизни. После получения образования в Равенне, Фаэнце и Парме около 1035 года он вступил в бенедиктинский монастырь Фонте-Авеллана около города Губбио. Пётр быстро добился авторитета в монастыре, проделав за восемь лет путь от послушника до настоятеля монастыря.
Платон и Аристотель: вклад античности в современное общество
... отличия двух моделей. I. Краткие биографии Платона и Аристотеля Платон Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагает, что Платон родился в 428-427 годах ... брошенными в мир без всякого их идейного наполнения. По мнению Аристотеля, в реальном бытии совершенно невозможно оторвать одно от другого и устанавливать резкое противопоставление ...
Пётр Дамиани был горячим сторонником реформ в Церкви, и, особенно, в монашестве, направленных на строгое соблюдение бенедиктинского устава в монастырях и независимости монастырей от светской власти.
Около 1050 года в католической церкви шла дискуссия о допустимости использования логических рассуждений, названных у Аристотеля «диалектикой», для анализа Библии и церковных обрядов. Дамиани занял крайнюю позицию в этой дискуссии и написал сочинение, где указал, что использование логики и диалектики недопустимо вообще, а кроме этого, и светская власть, и философия должны подчиняться Папе. Формула «Философия — есть служанка теологии», многократно цитируемая впоследствии как христианскими схоластическими философами, так и современными философами, происходит из этого сочинения.
Последние годы жизни Петра Дамиани были посвящены реформаторской деятельности, направленной на искоренение злоупотреблений и симонии. В начале 1072 года папа поручил Петру разрешение конфликта между Римом и Равенной. Когда папский легат добрался до Равенны, непокорный прелат уже умер, а его сообщники раскаялись. На обратном пути в Рим Дамиани простудился и остановился в монастыре Санта Мариа дельи Анджели близ Фаэнцы. Здесь он и скончался и был похоронен в монастырской церкви.
В своих сочинениях Пётр Дамиани решительно выступает за общинный характер монашеской жизни и за целибат для духовенства.
Петру Дамиани принадлежат 7 агиографических произведений, 53 проповеди, около 240 поэтических сочинений (гимнов, молитв и пр.), 180 писем. Некоторые из его творений читались и были очень актуальны на протяжении всего средневековья, а выдержки из них вошли в сборники, например, в юридическое собрание Грациана, составленное в XII веке.
ПОНЯТИЯ
РАЗУМ
Петр Дамиани противопоставляет мудрость отцов и монашескую традицию, ограничивавшую необходимость принципа непротиворечивости и силлогизма сферой речи, новым философам, пожелавшим ввести эту методологию в обсуждение истин веры. Поступая так, Дамиани приближается к позиции номиналистов, утверждающих, что сфера действия разума ограничивается словами, но не касается вещей.
ВЕЧНОСТЬ
Дамиани следует Августину, считая вечность основной характеристикой Бога, а временность — свойством творения. Возможные альтернативы, предшествующие актуализации одной из них, остаются в распоряжении Бога и после актуализации одной из них, что, как говорит Аристотель, является необходимым. Поэтому событие, являющееся необходимым согласно Аристотелю, остается возможным для Бога.
ПРИНЦИП НЕПРОТИВОРЕЧИВОСТИ
Дамиани приходит к выводу, что принцип непротиворечивости не накладывает ограничений на власть Бога. Проблема, с которой сталкивается Дамиани: философия накладывает внешние ограничения на всемогущество Бога. Для Дамиани логическая необходимость, и особенно принцип непротиворечивости, представляет собой подобное внешнее ограничение. Истина содержится в обоих утверждениях: по представлению их оппонентов, и сущность (необходимая, внутренняя самотождественность вида) и актуальное (необходимое) существование какого-то события составляют ограничения Божественной воли.
Бог, человек и мир в средневековой философии
... религиозный интеллектуализм и религиозный антиинтеллектуализм. В религиозном интеллектуализме религиозного антиинтеллектуализма Борьба религиозного интеллектуализма и религиозного антиинтеллектуализма проходит красной нитью через всю историю средневековой философии. ... людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога - подлинная мудрость. А знание - это лишь служанка теологии. Философия, ...
ЦИТАТЫ
«Бог (…) может сделать бывшее небывшим»
П.Дамиани. «О божественном всемогуществе» — Москва: Высшая школа, 1979. — 448 с.
«Законы нашей логики Богу не писаны, иначе вера как таковая теряет смысл»
П.Дамиани. «О божественном всемогуществе» — Москва: Высшая школа, 1979. — 198 с.
Возрождение: МИШЕЛЬ МОНТЕНЬ (28 февраля 1533, замок Монтень в Сен-Мишель-де-Монтень — 13 сентября 1592, Бордо)
Был продолжателем рода зажиточных гасконских купцов, дворянский титул у которых появился лишь в конце XV в. В 6-летнем возрасте Мишеля отдали учиться в школу, а в 21 год у него была уже судейская должность после изучения права и философии в Тулузском университете. В молодости Мишель Монтень живо интересовался политической деятельностью, связывал с ней амбициозные надежды. Монтень пользовался репутацией образованного, ученого человека, многие государственные деятели, мыслители того времени были его добрыми знакомыми. Прекрасное знание древних авторов сочеталось в его интеллектуальном багаже с осведомленностью в области новых книг, идей, тенденций.В 1565 г. Мишель Монтень стал семейным человеком; большое приданое супруги укрепило его материальное положение. Когда в 1568 г. умер отец, Мишель стал наследником родового имения. Он продал судейскую должность, вышел в отставку и с 1571 г. поселился там. 38-летний Монтень в 1572 г. приступает к работе над главным трудом в его творческой биографии — философско-литературными «Опытами», в которых он излагал мысли по поводу исторических событий дней минувших и сегодняшних, делился наблюдениями за самыми разными людьми. На протяжении многих столетий эта книга будет одной из любимых читательской публикой, оценившей ее гуманистическую направленность, искренность, тонкий французский юмор и другие достоинства.В 1580 г. в Бордо выходят первые две книги «Опытов», в которых общественным, литературным вопросам уделялось намного больше внимания, чем частным.
Мишель Монтень не мог похвастаться железным здоровьем; стариком он ощущал себя, еще не дожив до 60-летнего юбилея. В 1590 г. Мишель Монтень ответил отказом на приглашение приехать от Генриха IV, а в 1592 г., 11 сентября, находясь в собственном замке, скончался.
ПРОИЗВЕДЕНИЯ
Опыты. Т.1. / Т.2. / Т.3.
«Опыты» Монтеня — это ряд самопризнаний, вытекающих преимущественно из наблюдений над самим собой, вместе с размышлениями над природой человеческого духа вообще. По словам писателя, всякий человек отражает в себе человечество; он выбрал себя, как одного из представителей рода, и изучил самым тщательным образом все свои душевные движения. Его философскую позицию можно обозначить как скептицизм, но скептицизм совершенно особого характера.
Христианская психология о происхождения и сущности человека
... основная задача христианской психологии -- одухотворение того образа и понятия о человеке, который предстает ... души, о мире внутренней реальности человеческой жизни как таковой, то занимаешься ... физических, но вместе с тем и не психических.».[2] Христианская психология не вмещается в рамки ... психологией на основе святоотеческой антропологии. В то же время, она, претендуя на целостное видение человека, ...
Скептицизм Монтеня — нечто среднее между скептицизмом жизненным, который есть результат горького житейского опыта и разочарования в людях, и скептицизмом философским, в основе которого лежит глубокое убеждение в недостоверности человеческого познания. Разносторонность, душевное равновесие и здравый смысл спасают его от крайностей того и другого направления. Основной чертой морали Монтеня было стремление к счастью. Учение стоиков помогло ему выработать то нравственное равновесие, ту философскую ясность духа, которую стоики считали главным условием человеческого счастья. По мнению Монтеня, человек существует не для того, чтобы создавать себе нравственные идеалы и стараться к ним приблизиться, а для того, чтобы быть счастливым.
ПОНЯТИЯ
ЭГОИЗМ
Признавая эгоизм главной причиной человеческих действий, Монтень не возмущается этим, находит это вполне естественным и даже необходимым для человеческого счастья, потому что если человек будет принимать интересы других так же близко к сердцу, как свои собственные, то ему будут недоступны счастье и душевное спокойствие. Он критикует человеческую гордость, доказывая, что человек не может познать абсолютной истины, что все истины, признаваемые нами абсолютными, не более как относительные.
ВОСПИТАНИЕ
По мнению Монтеня, цель воспитания состоит в том, чтобы сделать из ребёнка не специалиста-священника, юриста или доктора, но прежде всего личность, с развитым умом, твёрдой волей и благородным характером; человека, который умел бы наслаждаться жизнью и стойко переносить выпадающие на его долю несчастья.
О ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ
Считая, подобно Эпикуру, достижение счастья естественной целью человеческой жизни, он ценил нравственный долг и самую добродетель настолько, насколько они не противоречили этой цели; всякое насилие над своей природой во имя отвлечённой идеи долга казалось ему бесплодным. «Я живу со дня на день и, говоря по совести, живу только для самого себя». Сообразно этому взгляду, Монтень считает самыми важными обязанностями человека обязанности по отношению к самому себе; они исчерпываются словами Платона, приводимыми Монтенем: «Делай своё дело и познай самого себя».
ЦИТАТЫ
Жизнь сама по себе — ни благо, ни зло: она вместилище и блага и зла, смотря по тому, во что вы сами превратили ее
Монтень, Мишель де — статья из Большой советской энциклопедии
Все средства — при условии, что они не бесчестны, — способные оградить нас от бедствий и неприятностей, не только дозволены, но и заслуживают всяческой похвалы.
Монтень, Мишель де — статья из Литературной энциклопедии 1929-1939 (автор — Мокульский С. С.)
Проблема самобытности русской науки философии
... возрождению. Соловьев отвергал не только "самобытность" русской философии ,он заявлял, что даже там, где русские мыслители пытаются развивать чужие идеи, ... самосознания, Все ж мы просыпаемся. Человеку, который не хочет "проспать" свою жизнь, проспать себя, необходимо мужество самосознания ... было в 1888 году, когда за плечами русской науки уже стояли гениальные открытия Николая Лобачевского и ...
Не беспокойтесь, что не сумеете умереть: сама природа, когда придет срок, достаточно основательно научит вас этому; она сама все за вас сделает, не занимайте этим своих мыслей.
Монтень, Мишель // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.).
— СПб., 1890-1907.
Просвещение: КОЛЛОНТАЙ ГУГО (1 апр. 1750 — 28 февр. 1812)
БИОГРАФИЯ
Центральный пункт философских идей Гуго — борьба за освобождение человеческого разума от пут религии и схоластики. Положил начало научному изучению религии в Польше.
Коллонтай считал, что человек и общество, являющееся частью материального мира, подчиняются определенным, вечным и неизменным закономерностям. С этих позиций Коллонтай критиковал «дурные» общества и политические образования, противоречащие «закону природы». Последнее понятие отождествлялось с понятием «требование разума». Пытаясь преодолеть абстрактную схему «закона природы», Коллонтай стремился сформулировать принцип историзма; он полагал, что общественные взаимоотношения, мораль, обычаи и взгляды людей различных эпох надо рассматривать конкретно, вникая в условия их жизни, традиции и т.д. Ученый не даст ценных исследований, если свои суждения о людях прошлого «…захочет вывести… из своей собственной учёности, из теперешнего состояния общества, из законов и обычаев, под властью которых он живёт и к которым он привык» (Избранные произведения прогрессивных польских мыслителей, т. 1, М., 1956, с. 426).
Предпосылкой этого методологического правила Гуго был тезис: «образ жизни каждого человека зависит от способа удовлетворения его потребностей. В зависимости от степени их удовлетворения создается его моральный характер; а удовлетворение этих потребностей зависит от владения и пользования теми вещами, которые его окружают…» (там же, с. 434).
Поэтому, чтобы познать человека, нужно познать природную и социальную среду, сформировавшую его.
В теории познания Коллонтай был сторонником материалистического сенсуализма, последователем Кондильяка и Гельвеция. Однако он пытался преодолеть односторонность сенсуализма; он указывал на качественное своеобразие логического познания, рассматривал познание как процесс, тесно связанный с потребностями, интересами и деятельностью народа.
ПРОИЗВЕДЕНИЯ
Основные работы: «Письма анонима» («Anonyma listów kilka», cz. 1-3, 1788-89), «Последнее предостережение Польше» («Ostatnia przestroga dla Polski», 1790), «Критический разбор основ истории начала человеческого рода» («Rozbiór krytyczny zasad historyi о początkach rodu ludzkiego», t. 1-3, 1842), «Физическо-моральный порядок» («Porządek fizyczno-moralny…», 1810, последнее изд. 1955).
Фридрих Вильгельм Ницше: жизнь и деятельность
... с ним покоятся его родные. Болезнь сопровождала Ницше практически всю его сознательную жизнь. Так же она отразилась на его философии и даже на стиле письма: мысли записаны в ... остальное - вздор». Он не был женат ни разу в своей жизни и наибольший опыт общения с женщинами достался от сестры, с которой у него были натянутые отношения, ...
ПОНЯТИЯ
По Коллонтаю, РЕЛИГИЯ — создание самих людей. Идея бога — религиозное видоизменение философской гипотезы о первопричине; однако основные факторы, создающие религиозные установления, — обман и частные интересы деспотов и правящих групп. В их руках религия является орудием политического господства.
ЗАКОН ПРИРОДЫ
Главным законом природы он считал абстрактную свободу человека и поэтому старался отыскать в прошлом причины социального неравенства людей, что позволило бы, по его мнению, вернуться к первобытной свободе.
СЕНСУАЛИЗМ
Сенсуализм для Коллонтая является универсальным принципом. Картезианскому «мыслю» он противопоставляет «чувствую, следовательно, существую». Ощущения — наиболее надежное доказательство, что мы существуем, первый принцип нашего понимания, желаний, действий: «Мысль только помнит, разузнает и хочет того, что ей дает чувство и как дает» (30, 214).
Таким образом, чувствование, или ощущение, является основой и источником не только понятий, но и переживаний, страстей и желаний. Любое психическое содержание, включая и процессы воли, имеет свой источник в чувственных ощущениях.
Немецкая классическая философия: ГЕНРИХ РИККЕРТ (25 мая 1863, Данциг, Пруссия — 25 июля 1936, Гейдельберг, Третий рейх)
Будущий философ родился в Данциге в семье политика Генриха Риккерта. Учился в берлинском лицее. В 1884-1885 Риккерт посещал в Берлинском университете лекции Гримма и Дюбуа-Реймона. Философию изучал в Страсбурге (1885), где его руководителем был Виндельбанд. В 1886 году ездил в Цюрих, чтобы послушать лекции Авенариуса.
В 1889 году защищает диссертацию во Фрайбургском университете, после чего становится там приват-доцентом. В 1894 Риккерт стал экстраординарным, а в 1896 ординарным профессором Фрайбургского университета, где работает до 1916 года. Студентом Риккерта был Мартин Хайдеггер. Преемником Риккерта на посту заведующего кафедрой философии Фрайбургского университета становится Гуссерль.
В 1916 Риккерт приглашен в университет Гейдельберга в качестве преемника своего первого учителя Виндельбанда, где и проработал до 1932 году, после чего ушел на пенсию. В Гейдельберге его лекции слушал Карл Ясперс, который, впрочем, построил свою философию на отрицании кантианства.
Возглавлял (вместе с Виндельбандом) баденскую школу неокантианства. Целью философского исследования считал изучение возможности и методов познания. Особое внимание уделял методологии исторических наук и философии. Разделял науки в соответствии с используемыми в них методами абстракции — генерализирующим (в естествознании) и индивидуализирующим (в исторических науках).
Философия как наука и тип мировоззрения
... в реальной жизни образуют сложные и противоречивые сочетания. Философия как наука Непосредственной целью науки ... как «умственное окошко». В своей статье Соловьев сравнил три таких «окошка»: экономический материализм К. Маркса, «отвлеченный морализм» Льва Толстого и теорию «сверхчеловека» Ф. Ницше. Он писал: «В ... творческая мысль, критичность. «Мировоззрение скрывает в себе философию, идет, как и ...
Первый позволяет, оставив в стороне бесконечное разнообразие индивидуальных характеристик объектов, сформулировать систему всеобъемлющих понятий и законов, второй — сконцентрировать внимание именно на индивидуальных характеристиках исторически важного объекта посредством связи его с «ценностями», особого рода идеальными сущностями, благодаря которым объект становится «значимым» в истории. Согласно Риккерту, история представляет собой совокупность явлений (событий, действий, образований), каждое из которых есть «индивид», имеющий собственное, неповторимое лицо и потому — место в истории. По мнению Риккерта, попытка применить генерализирующий метод неизбежно приводит к непониманию законов истории. Этическая сторона концепции Риккерта оказала значительное влияние на современную социологию.
ПРОИЗВЕДЕНИЯ
Учение о дефиниции (нем. Zur Lehre von der Definition, 1888)
Предмет знания (нем. Der Gegenstand der Erkenntnis, 1892)
Границы естественно-научного образования понятий (нем. Die Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung,1896)
Науки о природе и науки о культуре (нем. Kulturwissenschaft und Naturwissenschaft, 1899)
Философия жизни (нем. Die Philosophie des Lebens, 1920)
ПОНЯТИЯ
ФИЛОСОФИЯ
Философия, по мнению Риккета, должна представлять собой систему, базирующуюся на анализе взаимных отношений между действительностью и ценностями, составляющих так называемую мировую проблему; выявить их возможное единство. Риккет проводит существенное различие между философией и специальными науками; цель последних заключается в познании лишь части действительности, в то время как философия пытается постичь ее целое — то, где действительность сочетается с ценностью и что неумолимо ускользает из ведения частных наук. Отсюда главной задачей философии становится разработка чистой теории ценностей, что предполагает разграничение их различных видов, выявление специфики и взаимоотношения между собой.
ПРИРОДА И КУЛЬТУРА
Риккет осмысливает понятие «природа» и понятие «культура». Природа возникает сама по себе, «культура» — это всё то, что создано человеком и связано с его целеполагающей и ценностно ориентированной деятельностью. Конструктивный теоретический разум по-разному проявляет себя в этих двух сферах. Исследование природы предполагает ориентацию на общее, повторяющееся, на закон. Естествознание опирается на «генерализирующий» метод, метод обобщений. Историческая наука интересуется индивидуальным, единичным, она использует «индивидуализирующий» метод. Однако историка интересует далеко не всё неповторимое в жизни, но лишь то, что культурно значимо. «Культурная значимость» события определяется его связью с культурными ценностями.
ЦЕННОСТЬ И ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ
Философия Ницше переоценка всех ценностей
... современника В. Пелевина. Желая освободить "жизнь" от подавляющего гнета разума, Ницше провозгласил "переоценку всех ценностей", переход "по ту сторону добра ... Лопатин, Е. Н. Трубецкой, Луначарский, Бердяев, Шестов и Бубнов, настойчиво вникали в философию Ницше. Заметно ... Ф. Юнгера, Ж.П. Сартра. В России творчество Ницше оставило глубокий духовный след: такие мыслители как В. Соловьев, ...
Действительность — это человеческая жизнь во всей ее целостности. Ценность принадлежит миру трансцендентному, запредельному действительности. Проблема единства царства ценностей и действительности — основная и «последняя» проблема философии, по мнению Риккета, таким объединяющим их «третьим царством» оказывается царство смысла — «указания на ценность» в конкретном повседневном акте оценки.
ЦИТАТЫ
Ценность — это духовная цель, жизненная практическая установка, выражающая живой нерв культуры, ее смысловое ядро, отражающая динамику культуры
Риккерт, Г. Науки о природе и науки о культуре. — СПб, 1911. — 120 с
Продукты природы — то, что свободно произрастает из земли. Продукты же культуры производит поле, которое человек ранее вспахал и засеял. Следовательно, природа есть совокупность всего того, что возникло само собой, само родилось и предоставлено собственному росту.
Риккерт, Г. Науки о природе и науки о культуре. — СПб, 1911. — 55 с
Человек означает «высший пункт» филогенетического ряда развития.
Риккерт, Г. Науки о природе и науки о культуре. — СПб, 1911. — 106 с
Философия -: ТОМАС ГОББС (5 апреля 1588, Малмсбери, Уилтшир, Королевство Англия — 4 декабря 1679, Дербишир, Королевство Англия)
Слава пришла к нему как к автору философских трактатов, однако склонность к философии проявилась, когда ему было далеко за сорок. Гоббс жил в один из самых значительных периодов английской истории. Он учился в школе, когда заканчивалось царствование Елизаветы I, был выпускником университета, наставником и знатоком древних языков в эпоху Якова I, изучал философию в правление Карла I, был знаменит и находился под подозрением при Кромвеле и, наконец, вошел в моду как историк, поэт и почти что непременный атрибут британской жизни в эпоху Реставрации.
Гоббс был воспитан дядей, обладавшим значительным состоянием и стремившимся дать своему племяннику достойное образование. Ребенок пошел в школу в четыре года и с шести лет учил латынь и греческий. В четырнадцать лет, освоив языки, был отдан в Модлин-Холл, один из колледжей Оксфордского университета, где спустя пять лет получил степень бакалавра. В 1608 получил место воспитателя в семье Уильяма Кавендиша, графа Девонширского
Средств, которые он получал благодаря своему наставничеству, хватало на то, чтобы продолжить академические занятия. Гоббс также имел возможность познакомиться с влиятельными людьми, в его распоряжении находилась первоклассная библиотека, а кроме всего прочего, сопровождая в путешествиях молодого Кавендиша, он смог посетить Францию и Италию, что послужило сильнейшим стимулом его умственного развития.
На формирование воззрений Гоббса значительное влияние оказали Ф. Бэкон, а также Г. Галилей, П. Гассенди, Р. Декарт
Гоббс создал первую законченную систему механистического материализма, соответствовавшего характеру и требованиям естествознания того времени. В полемике с Декартом отверг существование особой мыслящей субстанции, доказывая, что мыслящая вещь есть нечто материальное. Геометрия и механика для Гоббса — идеальные образцы научного мышления вообще. Природа представляется Гоббсу совокупностью протяжённых тел, различающихся между собой величиной, фигурой, положением и движением. Движение понимается как механистическое — как перемещение. Чувственные качества рассматриваются Гоббсом не как свойства самих вещей, а как формы их восприятия. Гоббс разграничивал протяжённость, реально присущую телам, и пространство как образ, создаваемый разумом («фантазма»); объективно-реальное движение тел и время как субъективный образ движения. Гоббс различал два метода познания: логическую дедукцию рационалистической «механики» и индукцию эмпирической «физики».
ПРОИЗВЕДЕНИЯ
«Элементы законов, естественных и политических» (1640); философская трилогия «Основы философии» (1640-1658): «Философские элементы учения о гражданине» (1642), «О теле» (1655), «О человеке» (1658); «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651); «О свободе и необходимости» (1654), «Бегемот, или Долгий парламент» (1668) и др.
ПОНЯТИЯ
Гоббс стремился создать целостную философскую мирообъясняющую систему, выстроенную вокруг трех основных понятий: Человек; Тело; Гражданин.
ФИЛОСОФИЯ
Философия, по Гоббсу, — «познание, достигаемое посредством правильного рассуждения и объясняющее действия, или явления из известных нам причин, или производящих оснований, и наоборот, возможные производящие основания — из известных нам действий».
ТЕЛО
«Тело», по Гоббсу, — нечто, имеющее свойства; то, что возникает и гибнет; а также совокупность определенных вещей и явлений. Философия у Гоббса включает философию природы и философию государства (состоящую из двух разделов: «этика» и «политика»).
Для улучшения жизни людей философия призвана постигать явления и следствия из их причин и, одновременно, при помощи верных умозаключений познавать причины из наблюдаемых следствий.
ПОЗНАНИЕ
Гоббс считал, что познание вырастает из ощущений (либо непосредственно данных либо в виде воспоминаний, сохраняющихся благодаря конвенциально конструируемым знакам и именам).
Индивидуальное познание смутное, хаотичное, имманентно слабое. Чтобы не тиражировать уже единожды осуществленный опыт относительно предмета или явления, человек создает «метки», фиксирует их, воспроизводя в нужном случае. Так происходит аккумуляция знаний. Познание становится цельным, перманентным процессом. Как существо общественное человек преобразует «метки» в «знаки»: «первые имеют значение для нас самих, последние же — для других».
Западная философия XIX века: ФРИДРИХ НИЦШЕ (15 октября 1844, Рёккен, Германский союз — 25 августа 1900, Веймар, Германская империя)
Родился в семье деревенского пастора. После окончания гимназии поступил в престижную профессиональную школу около. Там он написал свое первое сочинение — «О музыке», которое сразу же позволило ему выдвинуться в число лучших учеников. Далее он продолжает образование в Боннском и Лейпцигском университетах. Уже его студенческие научные работы были настолько интересны по содержанию и глубине анализа, что обращали на себя внимание профессоров. После окончания университета ему предлагают должность профессора классической философии Базельского университета. Вскоре молодому ученому присудили степень доктора философии без предварительной защиты диссертации, на основании только журнальных статей.
Еще в университете Ницше познакомился с крупнейшим немецким композитором Р. Вагнером. Музыка Вагнера производила на Ницше такое же ошеломляющее впечатление, как на Вагнера — сочинения Ницше. Хотя Ницше вошел в историю мировой культуры прежде всего как философ, сам он считал себя музыкантом.
Во время Франко-прусской войны 1870-1871 гг. Ницше добился, чтобы его отправили на фронт в качестве санитара, но почти сразу же после прибытия заболел и оказался в госпитале. Так и не оправившемуся от болезни Ницше приходится оставить преподавательскую деятельность.
Последние девять лет Ницше уже не мог работать и провел в упорнейшей борьбе с болезнью. Умер в Веймаре.
ПРОИЗВЕДЕНИЯ
«Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм» (1871), «Несвоевременные размышления» (1872-1876), «О пользе и вреде истории для жизни» (1874), «Шопенгауэр как воспитатель» (1874), «Рихард Вагнер в Байрейте» (1876), «Человеческое, слишком человеческое. Книга для свободных умов» (1878), «Утренняя заря, или мысли о моральных предрассудках» (1881), «Весёлая наука» (1882, 1887), «Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого» (1883-1887), «По ту сторону добра и зла. Прелюдия к философии будущего» (1886), «К генеалогии морали. Полемическое сочинение» (1887), «Казус Вагнер» (1888), «Антихрист. Проклятие христианству» (1888), «Ecce Homo. Как становятся сами собою» (1888), «Воля к власти» (1886-1888, 1-е изд. 1901, 2-е изд. 1906), книга, собранная из заметок Ницше редакторами Э. Фёрстер-Ницше и П. Гастом.
Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. В своей философии Ницше развивал новое отношение к действительности, построенное на метафизике «бытия становления», а не данности и неизменности. В рамках подобного взгляда истина как соответствие идеи действительности более не может считаться онтологическим основанием мира, а становится лишь частной ценностью. Выходящие на первый план рассмотрения ценности вообще оцениваются по их соответствию задачам жизни: здоровые прославляют и укрепляют жизнь, тогда как упадочные представляют болезнь и разложение. Всякий знак уже есть признак бессилия и оскудения жизни, в своей полноте всегда являющейся событием. Раскрытие смысла, стоящего за симптомом, позволяет обнаружить источник упадка. С этой позиции Ницше предпринимает попытку переоценки ценностей, до сих пор некритично подразумеваемых в качестве самих собой разумеющихся.
ПОНЯТИЯ
БОГ УМЕР
Одним из наиболее ярких символов, запечатлённых и рассмотренных философией Ницше, стала так называемая смерть Бога. Она знаменует утрату доверия к сверхчувственным основаниям ценностных ориентиров, т.е. нигилизм, проявившийся в западноевропейской философии и культуре. Процесс этот, по мнению Ницше, исходит из самого духа христианского учения, отдающего предпочтение потустороннему миру, поэтому являющегося нездоровым.
СВЕРХЧЕЛОВЕК
Символ философии Ницше. По его словам, сверхчеловек — это то, чего нужно достичь, человек же — это мост между животным и сверхчеловеком. Сверхчеловек должен смотреть на человека так же, как и человек смотрит на животное, то есть с презрением. Сверхчеловек, будучи в соответствии с теорией Ф. Ницше закономерным этапом истории человеческого вида, должен олицетворять средоточие витальных аффектов жизни. Сверхчеловек — это радикальный эгоцентрик, благословляющий жизнь в наиболее экстремальных её проявлениях, а также творец, могущественная воля которого направляет вектор исторического развития. К прототипам Сверхчеловека, являвшими собой «виртуозов жизни», Ф. Ницше относил Александра Македонского, Юлия Цезаря, Чезаре Борджиа и Наполеона.
РЕСЕНТИМЕНТ — чувство враждебности к тому, что субъект считает причиной своих неудач («врагу»), бессильная зависть, «тягостное сознание тщетности попыток повысить свой статус в жизни или в обществе». Чувство слабости или неполноценности, а также зависти по отношению к «врагу» приводит к формированию системы ценностей, которая отрицает систему ценностей «врага». Субъект создает образ «врага», чтобы избавиться от чувства вины за собственные неудачи. По мысли Ницше, ресентимент является определяющей характеристикой морали рабов, которая противостоит морали господ. Ресентимент, по Ницше, деятельно проявляет себя в «восстании рабов»: «Восстание рабов в морали начинается с того, что ressentiment сам становится творческим и порождает ценности…»
ЦИТАТЫ
То, что в данное время считается злом, обыкновенно есть несвоевременный отзвук того, что некогда считалось добром, — атавизм старейшего идеала.
Поэты бесстыдны по отношению к своим переживаниям: они эксплуатируют их.
Любовь обнаруживает высокие и скрытые качества любящего — то, что у него есть редкостного, исключительного: постольку она легко обманывает насчет того, что служит у него правилом.
ИНДИВИДУАЛЬНОЕ ЗАДАНИЕ
Русская философия: СОЛОВЬЁВ ВЛАДИМИР СЕРГЕЕВИЧ (16 [28] января 1853, Москва — 31 июля [13 августа] 1900, имение Узкое, Московская губерния)
БИОГРАФИЯ
Соловьев Владимир Сергеевич родился 16 (28) января 1853 в Москве, сын С.М. Соловьева, ученого-историка, автора монументальной Истории России с древнейших времен. Блестяще окончив гимназию, Соловьев поступил на физико-математический факультет Московского университета, где проучился два года. Перешел на третий курс историко-филологического факультета и в качестве вольнослушателя посещал лекции в Духовной академии. Окончив университет в 1873, по особому ходатайству был оставлен при кафедре философии для приготовления к профессорскому званию. В 1874 защитил магистерскую диссертацию «Кризис западной философии». Диссертация была строго осуждена в «Отечественных записках» (1875, № 1), но в академических кругах произвела самое благоприятное впечатление, и Соловьев получил должность доцента Московского университета по кафедре философии. Лекции он читал лишь полгода: 31 мая 1875 его командировали за границу «с целью изучения индийской, гностической и средневековой философии». Соловьев побывал в Лондоне, Париже, Ницце и в Египте. Приобретенный им при этом мистический опыт, во многом предопределивший его дальнейшую творческую деятельность.
-1881 Соловьев провел большей частью в Санкт-Петербурге, читая курсы лекций в университете и на Высших женских курсах и подготавливая к печати свои программные философско-богословские сочинения «Философские основы цельного знания» (1877), «Критика отвлеченных начал» (1877-1880) (последнюю он защитил как докторскую диссертацию) и «Чтения о Богочеловечестве» (1878-1881).
Разочаровавшись в Русской православной церкви, которая в результате «безмолвного подчинения светской власти» лишилась возможности помогать государству пророческими указаниями, Соловьев стал по-другому относиться к «римскому началу», которое прежде резко осуждал.
Помимо поэтических произведений, философских трудов и многочисленных критических статей о творчестве Достоевского, А. Пушкина, М. Лермонтова, А. Фета, А.К. Толстого и др., а также трактатов по эстетике, Соловьеву принадлежат переводы Платона, Вергилия, Петрарки, Гофмана.
Умер Владимир Соловьев в с. Узкое под Москвой 31 июля (13 августа) 1900.
ФИЛОСОФИЯ СОЛОВЬЕВА
Как философ, В.С. Соловьев прошел несколько периодов развития. Еще в отрочестве он неожиданно разочаровался в религии и увлекся материализмом. Во время учебы в университете он окончательно понял философскую беспомощность материализма и вернулся к религиозной философии. В 70-е гг. XIX века В.С. Соловьев стал известен как православный мыслитель, был близок славянофилам и почвенникам (книги — «Критика отвлеченных начал», «Чтения о Богочеловечестве»).
Но в 1880-е гг. происходит его разрыв со славянофилами. В этот период В.С. Соловьев увлечен идеей создания единой христианской церкви, сближается с католицизмом (книги — «История и будущность теократии», «Россия и вселенская церковь»).
Эти воззрения философа вызвали негативную реакцию в России, в 1891 году ему даже запретили читать лекции на церковные темы, его работы подвергались цензуре и запрету к изданию. Впрочем, и католические богословы критиковали церковные воззрения русского философа. В 90-е гг. XIX в., особенно с 1895 года, В.С. Соловьев вернулся к теоретической философии (книги — «Красота в природе», «Смысл любви», «Понятие о Боге», «Теоретическая философия», «Оправдание добра», «Три разговора» и др.).
Именно в этот период Соловьев полностью разрабатывает свою философскую систему, основанную на философии «всеединства» — «религии Святого Духа», которая, по мнению русского мыслителя, шире и содержательнее всех отдельных религий.
Как можно заметить, зрелый Соловьев — это религиозный мыслитель. При этом, некоторые исследователи, признавая религиозность Соловьева, считают, что его религиозность не была христианской, или же была шире христианского вероучения. Скорее Соловьев создал собственную философскую религию, больше похожую на философскую религию Платона.
У философской системы Соловьева два основных истока — философия, как рациональная наука, и вера, как явление иррациональное. И эту двойственность русский мыслитель не смог преодолеть, более того, и не собирался преодолевать, ибо считал, что «двойственность… есть основной факт мировой жизни». В этом постулате, ставшим методологической базой учения Соловьева, можно явно увидеть диалектическую сущность его философии. Ведь, по мнению Соловьева, в основе познания мира лежит диалектическое и мистическое единство трех начал: наука (имеется в виду, естественные науки) дает нам знания о реальном мире природы; философия представляет знания об идеальном мире; вера (мистическое озарение) помогает нам познать Бога. Таким образом, цельное знание — это сущностная совокупность всех трех начал (науки, философии, веры).
Этот своеобразный сплав науки, философии и веры (мистики) и позволил В.С. Соловьеву создать довольно сложную философскую систему.
ТЕОРИЯ «ВСЕЕДИНСТВА»
В основе этой системы лежит идея «всеединства», как идея, прежде всего, идеалистическая. С точки зрения Соловьева, в начале и основе мира лежит идеальный мир — некое Абсолютное, которое можно рассматривать как философского Бога. Это Абсолютное=Бог порождает внутри себя одновременно Единое (порядок) и множественное (хаос).
В совокупности Абсолютное=Бог, Единое и множественное составляют идеальное «Всеединое», в котором содержатся идеальные сущности всех вещей реального мира. Таким образом, уже в идеальном «Всеедином» диалектически сосуществуют порядок и хаос, единство и множественность, добро и зло. При этом, все эти явления, в том числе добро и зло — «единосущны». Соловьев писал: «Бог любит хаос в его небытии и хочет, чтобы он существовал… поэтому Бог дает свободу хаосу». Уже в этом положении, философия Соловьева серьезно расходилась с традиционным христианским вероучением, в соответствии с которым, Бог не может являться источником зла, ибо Он есть бесконечное добро, а зло — это порождение самого человека. У Соловьева, как видно, именно Бог порождает как добро, так и зло.
Целью существования «Всеединого» является превращение в абсолютное «Всеединство», и для этого идеальное «Всеединое» должно охватить собой мир реальных, природный вещей и явлений. Поэтому идеальное «Всеединое» порождает реальный мир. Причиной, которая побуждает «Всеединое» (Абсолютное=Бога) к рождению реального мира, по глубочайшему убеждению Соловьева, является София, мистическое и довольно смутное понятие, о котором говорил, что «София — Великое, царственное и женственное Существо», и которое характеризовал несколькими определениями. София представляет собой некую Мудрость Бога, которая составляет не только причину, но и цель творения. Таким образом, по мнению Соловьева, София, побудив Абсолютное=Бога к творению реального мира, продолжает оставаться в этом мире и реализует себя как цель создания реального мира.
В отличие от традиционного христианского учения, Соловьев считал, что реальный мир — это не просто результат творения Бога, а единое целое со «Всеединым». Так и возникает в его философии категория «Всеединства», объединяющая в себе в единое диалектическое целое идеальный и реальный миры. «Всеединство» — это философская категория (идея, принцип), выражающая органическое единство универсального мирового бытия, взаимопроникнутость и разделенность образующих его частей, их тождественность друг другу и целому при сохранении качественной специфичности и индивидуальности. Впрочем, в этом случае, по мнению Соловьева все же существует дуалистическое противопоставление софийного (божественного) и несофийного
Важнейшим элементом и средством возвращения «Всеединства» к Абсолютному=Богу является человечество. По убеждению Соловьева, цель истории человечества — воссоединение с Богом во «Всеедином» и, таким образом, всецелое соединение Абсолюта с Первоначалом, т.е. построение Царства Божия. Как писал Соловьев, человечество — это «существо, становящееся абсолютным через всеобщий прогресс». Человечество, как целое, истинное, чистое и полное — «есть высшая и всеобъемлющая форма и живая душа природы и вселенной, вечно соединенное и во временном процессе соединяющееся с Богом и соединяющее с Ним все, что есть». Поэтому в философии Соловьева возникает образ и понятие «Богочеловечество». Богочеловечество — процесс и цель существования человечества, постепенное одухотворение человечества через внутреннее усвоение и развитие божественного начала, это подлинный исторический процесс, внутри которого происходит Боговоплощение, т.е. действительное и индивидуальное соединение Божественного Логоса с душой мира. Поэтому Соловьев писал: «К человеку тяготела и стремилась вся природа, к Богочеловеку направлялась вся история человечества». Иначе говоря, вся история мира — это процесс становления Богочеловечества.
В целом, философия В.С. Соловьева — это интереснейшее явление в истории мировой философской мысли, явление, еще до конца не познанное и даже таинственное. Философская система Соловьева оказала огромное влияние на последующее развитие русской религиозно-философской мысли. На основе философских разработок Соловьева возникли целые философские направления — «философия всеединства», «софиология». Серьезное влияние он оказал и на развитие литературного процесса, в частности на русский символизм, особенно на поэзию А. Блока и А. Белого. По мнению исследователей (в частности, П.П. Гайденко) именно Соловьеву русский «серебряный век» обязан «той мистико-гностической прививкой, которая во многом определила атмосферу духовной жизни первых десятилетий XX в. в России».
ЦИТАТЫ
Утверждение высшей цели и нормы для нашей нравственной деятельности требует, как мы видели, истинного знания: чтобы должным образом осуществлять благо, необходимо знать истину; для того, чтобы делать, что должно, надо знать, что есть.
Соловьев В.С. Соч.: В 2 т. Т. 1. М., 1988. С. 596
Без нравственной основы разум имеет авторитет внешне навязываемой силы, а не силу нравственного авторитета.
Соловьев В.С. Собр. соч.: В 2 т. Т. 2. М., 1989. С. 167.
Будучи уверен, что переживаемая нами критическая эпоха, эпоха исключительности и борьбы между отдельными обособившимися началами, приближается к концу своему, я считаю такой пересмотр своевременным, ибо познание существующих принципов в их недостаточности естественно приготовляет нас к восприятию нового содержания.
Соловьев В.С. Соч.: В 2 т. Т. 1. М., 1988. С. 586.
Когда наступит час обнаружения для России ее исторического призвания, никто не может сказать, но все показывает, что час этот близок.
Соловьев В.С. Соч.: В 2 т. Т. 1. М., 1989. С. 30; 218. Надо также обратить внимание, что речь идет здесь не об осуществлении, не об исполнении призвания России, а об «обнаружении», — т.е., как указано в контексте, только о предстоящем пробуждении общественного сознания — и в русском народе, и особенно в его интеллигенции, перед которой стоит пока что предварительная задача, решить которую надлежит еще накануне пробуждения «положительного сознания» русского народа, — задача «восстановить в себе русский народный характер».
Китайская философия.
Китайская философия (кит. 中国哲学) является частью восточной философии. Её влияние на культуры Китая, Японии, Кореи, Вьетнама равнозначно влиянию древнегреческой философии на Европу.
ЯН ЧЖУ (ок. 414-334 до н. э.)
Противник конфуцианства. Считается представителем раннего даосизма. Сведений о его жизни и учении крайне мало. Время его жизни относят ко второй половине пятого века до н.э. первой половине четвертого века до н.э. Есть сведения, что он много путешествовал по различным царствам древнего Китая и его взгляды пользовались широкой известностью. Имел большое количество учеников. Свидетельства о нем и его учении встречаются в «Мэн-цзы», «Чжуан-цзы», «Хань Фэй-цзы», «Люй ши чунь цю» и «Хуайнань-цзы». Основным источником для реконструкции взглядов мыслителя является названная именем философа глава в трактате «Ле-цзы». Однако достоверность содержащихся в ней сведений некоторыми учеными ставится под сомнение.
Обычно взгляды Ян Чжу характеризуют как атеизм, материализм и крайний гедонизм. Ян Чжу отвергал существование целенаправленной «воли Неба». Проповедывал наслаждение жизнью. Считал бесполезной деятельность совершенномудрых властителей древности и самого Конфуция.
Крайний гедонизм Ян Чжу издавна противопоставляется альтруизму Мо Ди. Мэн-цзы говорил: «Ян-цзы берет призывом: «Все для меня!» Но для блага Поднебесной он не сделает даже того, чтобы вырвать у себя хоть один волосок. Мо-цзы учит совмещать любовь ко всем: к родным и чужим. Для блага Поднебесной он пойдет даже на то, что отдаст себя целиком с головы до пят» («Мэн-цзы» XIII. 26).Взгляды Ян Чжу часто сопоставляют с этикой Эпикура и гедонизмом Аристиппа. По мнению Ф.С.Быкова «Известные моменты гедонизма в учении Ян Чжу позволяют говорить об определенной общности его взглядов с построениями древнеиндийской философской школы чарвака или локаята». Некоторые ученые считают, что интерпретация Ян Чжу как крайнего гедониста, является искажением подлинных взглядов древнекитайского мыслителя.
ВЫСКАЗЫВАНИЯ МЫСЛИТЕЛЯ
«Большая дорога с множеством развилин ведёт к гибели баранов»
«Детство, проведённое в объятиях матери, вместе со старческим увяданием отнимает почти половину жизни. Ночное забвение во сне и впустую потраченные в дневное бодрствование часы отнимут ещё половину оставшихся лет. Болезнь и страдание, скорбь и горе, потери и утраты, беспокойство и страх отнимут ещё почти половину этого. В оставшиеся немногим более чем десять лет тоже невозможно найти даже одного момента, когда человек был бы весел, доволен и беззаботен, — вот и всё!»
«Тот, кто умеет наслаждаться жизнью, не бедствует, а тот, кто умеет не обременять себя заботами, не богатеет.»
«Ненасытный характер — это червь, съедающий жизненные силы человека.»
«Справедливости недостаточно, чтобы принести пользу другим людям, однако как раз достаточно, чтобы причинить вред собственной жизни»
«Люди далекой древности действовали, следуя велению своего сердца, и не шли против своих естественных желаний. Не избегали наслаждений при жизни, поэтому их и не манила слава»
Индийская философия.
Индийская философия — совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов. С древнейших времен развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие, и сегодня считающиеся святыми документы, содержатся в Ведах (до 1500 до н. э.).
Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства и ученых — на санскрите.
ВИВЕКАНАНДА (имя при рождении — Нарендранатх Датта; 12 января 1863, Калькутта, Бенгалия-4 июля 1902, Белурский монастырь вблизи Калькутты)
Родителями Нарендранатха Датты были Вишванатх Датта и Бхуванешвари Деви. Даже в детстве он проявил развитой ум и острую память. Он практиковал медитацию с того же раннего возраста. Учась в школе, он показывал хорошие результаты в учёбе, а также в различных играх. Он был лидером среди своих друзей. Даже когда он был молод, он подверг сомнению обоснованность суеверных обычаев и дискриминации, основанных на кастовых различиях и религии. В 1879 году Нарендра поступил в Президентский колледж (Presidency College) в Калькутте для продолжения учёбы. Проучившись там один год, он перешёл в Шотландский церковный колледж и изучал философию. В течение курса он изучал логику, западную философию и европейскую историю.
Примерно в это время в уме молодого Нарендры стал остро возникать вопрос о том, есть ли Бог и возможно ли Его видеть. По этой причине он вступил в Брахмо-самадж, влиятельное религиозное движение того времени, руководимое Кешаб Чандра Сеном. Но приходские молитвы и религиозные песни Самаджа не могли удовлетворить желание Нарендры осознания Бога. Примерно в это время профессор колледжа рассказал ему о Рамакришне. Нарендра впервые встретил Рамакришну в ноябре 1881 года. Он задал Рамакришне тот же вопрос, который он задавал другим религиозным лидерам: видел ли он Бога. Рамакришна немедленно ответил: «Да, я видел Бога, подобно тому, как я вижу тебя, только более ясно». Нарендра был поражен и озадачен. Он чувствовал, что слова этого человека были честными и вышли из глубин его опыта. Он начал часто посещать Рамакришну. В течение пяти лет его подготовки под руководством Рамакришны, Нарендра был превращен из беспокойного, озадаченного, нетерпеливого молодого человека в зрелого человека, который был готов отречься от всего для реализации Бога. философия платон дамиани гоббс
Скоро молодые монахи Баранагорского монастыря захотели вести жизнь странствующих монахов, не имея ничего, кроме какой-то одежды и чашки для подаяния. В июле 1890 года Вивекананда отправился в долгое странствие, не зная, куда путь должен привести его. В течение этого периода странствий Вивекананда останавливался как во дворцах махараджей, так и в хижинах бедняков. Он вошёл в тесный контакт с культурой других регионов и различных классов людей в Индии. Его поклонники заявляют, что он был ошеломлён приемом, который он получил по возвращении. В 1897 году он основал Миссию Рамакришны. Эта организация теперь одна из самых больших монашеских орденов индуистского сообщества в Индии и ныне пользуется особым авторитетом и уважением среди многочисленных религиозно-общественных и благотворительных организаций.
ПРОИЗВЕДЕНИЯ
Бхакти-йога, Жнана-йога (1895), Карма-йога, Мой учитель, Пара-бхакти или Высшее богопочитание, Практическая веданта (10 ноября 1896), Раджа-йога, Шесть наставлений о раджа-йоге.
Вивекананда был известным и оригинальным мыслителем. Одним из его наиболее важных вкладов в мировую философскую мысль является демонстрация того, как идеи адвайта-веданты могут быть не только философски возвышенными и духовными, но и сугубо практическими и имеющими общественное, даже политическое значение.
Свами Вивекананда принадлежал к тому течению Веданты, которое утверждало, что никто не может быть истинно свободен до тех пор, пока не свободны все. Даже желание личного спасения должно быть оставлено, и только неутомимая работа для спасения других может быть истинным признаком просветленного человека.
ПОНЯТИЯ
ЦЕРКОВЬ И ГОСУДАРСТВО
Вивекананда настаивал на строгом разделении между религией и государством (церковью и государством), и этого идеала твёрдо придерживается основанная им организация. Хотя общественные традиции были сформированы в прошлом под влиянием религии, в настоящее время религия не должна вмешиваться в такие вопросы как, например, брак, наследство и так далее. Идеальное общество должно быть смесью брахманского знания, кшатрийской культуры, эффективностью вайшьи и уравнительного характера шудр. Преобладание какой-либо из них ведет к появлению различного рода односторонне развитых гражданских обществ. Вивекананда не считал, что религия или какая-либо другая сила такого рода должна быть использована, чтобы построить идеальное общество, поскольку это было чем-то, что должно развиваться естественно с изменением на индивидуальном уровне, когда настанут соответствующие для того условия.
ЦИТАТЫ
Человек — творец своей судьбы,
ПСС, Том 8
В человеческом обществе подобном же образом слишком большое богатство или слишком большая бедность составляют огромную помеху развитию души. Великие люди мира выходят из средних слоёв общества, где силы равномерно согласованы и уравновешены.
Общая совокупность всех знаний никогда не меняется, вся разница лишь в том, что иной раз она проявляется сильнее, другой раз — слабее. Но первоисточник ее — внутри нас, и лишь там может быть она отыскана.
Мудрость йоги, Свами Вивекананда, Феникс, 2005, 129 С, 285 С